【原作时间2023.07.08】天亮时分好像是处在梦与非梦之间，后来回忆起跟乡村策划有关的情节，应该是梦而非现实。但喃喃自语“在做梦”时，好像是似醒非醒的提示，而且依稀之间还有现实的回应。然后又睡着了，然后再醒来，竟不知道先前讲做梦的话到底是有还是无。完全醒来后，想到庄子梦蝶的故事，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。所谓物化，就是个体与外物的融合变化，同为一体，不分彼此，消除物我差别的境界。这应该是自然之道的一种隐约的呈现方式，老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。道不可言说，但总有自己的表达方式，我想在那个过程中，肯定有个短暂的周期，我是处在物化中。

或许跟昨日（7月7日）小暑有关。按说小暑是立夏后的第五个节气，已经是仲夏时节。前几天还曾说起莎翁的有个喜剧《仲夏夜之梦》，虽然不能归于莎剧中最出色之列，但却是最富有浪漫色彩的。早年很喜欢这个剧名，据说当年金庸钟情的女神夏梦，其取名也是本于此剧。似梦非梦的体验，可能来自于小暑的联想吧，也跟近来随手重读老子道德经有关。偶尔想少年之时花很多时间背诵唐宋诗词，若当时把老子五千言也给背诵下来该多好啊，现在的记忆估计很难了。仲夏之夜应属于充满清思的夜，梦里翩然仿佛归于大道，是个体不期而得的自然约会。惟当小暑之日（2023年7月7日），襟怀如真，遐思幽静，乃拟阮籍咏怀第三十二首韵有作。

夏梦入小暑，襟怀思清幽。

不觉夏已半，况若春与秋。

无名悟天道，有名知遐悠。

恒常谁与晤，但付岁时流。

楼高天色蓝，上有白云浮。

白云来复去，驹影如何留。

逆旅成过客，所幸得栖游。

守静可归真，苏子且泛舟。

阮籍咏怀诗第三十二首：朝阳不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋。人生若尘露，天道邈悠悠。齐景升丘山，涕泗纷交流。孔圣临长川，惜逝忽若浮。去者余不及，来者吾不留。愿登太华山，上与松子游。渔父知世患，乘流泛轻舟。古人言及此诗，皆以世患之忧而谓之，更引为魏晋嬗代之“不为魏死，耻与晋生”（王闿运语）。不过我总觉得对阮籍诗的解释，古人有时难免有点过为已甚，自从钟嵘讲阮籍：言在耳目之内，情寄八荒之表。厥旨渊放，归趣难求。其后每有论者，必将咏怀诗附会到具体魏晋事件上，这就有点像是昭明太子萧统讲“有疑渊明之诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹也。”其实昭明所说不过概言其事也，陶诗当然不是都在写酒了，即便是“饮酒”二十篇也不都是篇篇有酒，所以更遑论阮籍八十二首咏怀之作了。

即以上面这首“朝阳不再盛”而言，我以为就是对现实人生的感慨，是生命意识的一种强烈觉醒。生命如朝阳不再，时间如白日西隐，面对永恒的天道自然，人生只在俯仰之间。所以用了齐景公牛山之泪，和孔子的川上之叹的掌故。正由于这种现实人生的羁绊感，才生发出愿追随赤松子（传说中的仙人）而游的感叹，如渔父般超越世患，泛其舟而扬其波。有意思的是“渔父”这个形象，最初出现的时间大约是公元前三世纪，庄子有《渔父》篇，比庄子迟二十多年的屈原也有《渔父》 。

屈原被放逐后，游于江潭，行吟泽畔，遇到个渔父，这渔父显然是个智者，就凭他给屈原说的那段话，就是一种深刻的觉悟：圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？所以说屈原活的太沉重了，他肯定是有抑郁症；而阮籍要比屈原超脱很多，他虽然也痛苦恸哭，但是他能够荡涤襟怀倾泻块垒，所以阮籍不会生抑郁症。因此我觉得阮籍这首诗其实具有某种超越性的乐观明朗。

因而我拟韵阮籍，也是带有一种轻灵的快乐。岁月忽其不淹，但并不为此感到忧时伤世，而是在天地自然之中，感悟大道之永恒。天道可悟而不可说，天地万物只不过是名相而已，这些感悟深刻而又浅显，又有谁可与晤言呢，只能在如流的岁月中感受。躺在那里，看窗外楼顶上天色湛蓝，蓝天上白云悠悠，云来云往如白驹过隙，而行云并不曾留下踪影，恰如生命在这苍茫的天地之间，如同偶然寄迹的逆旅过客，值得庆幸的是我们还可以适兴栖游。老子讲守静笃，也许我们只有保持清静无为的情怀，才可以归于真的本性。当然提出真这个概念的是庄子而不是老子，只不过我特别喜欢庄子所说的真，庄子也是在《渔父》篇里讲的：真者，所以受于天也，自然不可易也。

我总觉的人作为一种存在现象，几乎无法抵达那种道的至境，但是却可以努力切近于道，而庄子的真应该就是人性与道的融合吧，所以我崇尚真努力保持真性情。最后一句讲到苏子泛舟，实在是有点形象思维的超越性，联想到苏轼《赤壁赋》中的情景，山间之明月，江上之清风，遇之于真性情，虽然不能得道，但自然心怀贵乎于真，岂非余生之乐哉。大约是四十四年前，我写过一首诗《我做过一个扑朔迷离的梦》，应该也是那个时间，还看过一部希区柯克的电影《蝴蝶梦》，虽然这两个梦都不是庄子的梦，但毕竟年轻曾经有梦，而今仲夏之夜正可以让梦更加轻盈。