儒家人性本善，“以德治国”，推崇“王道”，仁者无敌。法家看到人性的恶，“以法治国”，推崇“霸道”。

该如何选择“王道”或“霸道”呢？强国多，就联合强国攻击弱国以图霸业；强国少，就联合小国攻击大国以图王业。

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“王者以德，霸者以力”。儒家推崇“王道”，仁者无敌；而法家推崇“霸道”。霸为“伯”的假借字，“长”（老大、大哥）的意思。儒家的“王道”，以人性本善为理论前提，相信人有仁、义、礼、智、信等内在的道德禀赋、“以德治国”。而法家看到人性恶的一面，讲究奖惩分明、“以法治国”。但对于霸道，其他人并不是真的信服，特别是当霸主势力衰落，民众开始有反抗意识的时候，就很容易倾覆，比如秦朝短短十四年就亡国了。

那么，什么时候应该采取“王道”、什么时候又应该采取“霸道”呢？《管子·霸言》对此有精彩的论述：“强国众，合强以攻弱，以图霸。强国少，合小以攻大，以图王。强国众，而言王势者，愚人之智也；强国少，而施霸道者，败事之谋也。夫神圣，视天下之形，知动静之时；视先后之称，知祸福之门。强国众，先举者危，后举者利。强国少，先举者王，后举者亡。战国众，后举可以霸；战国少，先举可以王”。

上面的意思是：强国多，就联合强国攻击弱国以图霸业；强国少，就联合小国攻击大国以图王业。强国多，而谈统一的王业，是愚人之见；强国少，而行联合称霸的办法，是败事之谋。神圣的君主，都是看天下的形势，了解动静时机；看先后机宜，了解祸福的道路。强国多，先举事者危险，后举事者得利；强国少，先举事者成王，后举事者失败。参战国多，后举事者可以成霸；参战国少，先举事者就可以成王。

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“AI哲学一吴怀宇”（中国科学院博士、北大博士后）作者主页：www.OpenDAI.org；邮件：huaiyuwu@sina.com

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