人与自然人文地理的合体，形成了地域多样性的文化，文化的模式，也是人文地理模式，它是环境决定性质的。也就是“天人合一”。
把“天地人”作为对象，是中国科学区别与西方物质科学的本源，它决定了东方的人的描述的数学、几何学、动力学和架构逻辑的哲学。在“牛顿”体系中发展的思维逻辑、方法学，始终未能覆盖“人文科学”的“知识逻辑”，人文科学发展的总逻辑在何处？
人的生存环境描述——文化产生的条件根源
人的生存环境，包括天文环境、地球物理环境、生命生态环境、社会价值环境。它们统一受“天体”的“能量周期”调谐。
例如：地球自转和公转，决定了地球坐标系中，太阳东升西落和南北回归。产生昼夜晨昏变化、四季的热力变化。调节醒睡、四季生长，这是“热力”信号变化的信息学规律。
以地球为坐标系，以地轴为参考轴。则可以得到：
中国的天球坐标系
2.把地球地轴作为零点的时间模式
2.太阳能量调谐
把太阳作为信号发生源，地球就成为信号的“信宿”。它的信号满足
能量信号调制，对地球的模式的影响：
（1）食物链能量的传递和衰减
（2）胡焕庸曲线：季风和水线与人口分布关系
（3）温度与王朝兴衰：竺可桢曲线
（4）马斯洛需要
需要进化的投射
3.把地球地轴作为零点的地球周期模式
由此，地球上的温度模式:
动物一天内最佳活跃期（周期）。
植物生长周期
3.周期性模式的文化几何学表示
自然界中的热力、四季、时间、植物生长、动物活动的时间周期模式表达。在时间上，它们的周期模式并不同步，则有：
（1）天文时开端：冬至
（2）地球地表地温开端：大寒
（3）生命生长开始开端：春节
用圆表示的，周期行为模式。是人生活的“环境”的周期性的数理描述。乐温在心理学中，一直寻找环境的描述，并企图建立它对人的影响，格式塔场论没有成功。在中国的科学中，且是数理模型意义的。
人体是个热机系统，天然的受这个环境信号调制：
由此，产生了子午流注
把所有循环放在一个圆上，进行表示，并采用数学编码，在没有三角函数的情况下，采用二进制编码。
把这些做成人的“价值”观念，就构成了“文化模式”。文化模式的模型，在中国，不在西方。人文科学的统一的几何学表示，也不在西方，尽管，西方提出文化学概念，无意义。文化学的模型，早在中国就建立了。
4.文化能否作为心理刺激变量
从“人与自然关系”建立的人的“价值观念”的心身合一的体系。不是认知科学、不是居身认知，它是中国人建立的“中医的五行动力系统”。
五行，首先是水循环过程中的五个动力要素，地球物理的环境模式的动力学被找到了。
环境是人体能量信号的调制着，也就受五个动力要素调谐，构成“信能通信”。
中医的模型，是动力学、控制学模型。中国文化中的价值观念被三个基础渗透：
（1）气论——能量
（2）阴阳——高低能态、高低能态物质、相互作用物质
（3）五行——五个动力学要素
这些价值观念，又以语言学来编码，遍布文化，日用而不知。
4.文化是数理意义的
人在环境中，形成的模式，既是地域性的，也是普适性意义的，是人与自然的适应性、物理约束决定的。
文化是现象、中国“天地人”为对象的科学，包含了几何学表示（超越笛卡尔坐标系，它是生态坐标系）。包含了动力学（相互作用关系）。
建立它的数学公理表述，和推演体系，就建立了“天地人”的数理理论表述体系，顺便统一“文化学”。顺便推翻李约瑟之问。中国天然的存在科学，而不是文艺复兴开始的科学概念。
西方的叙事可能均存在问题：
（1）科学分离与哲学，还是哲学源于科学？
（2）自然观察和实验室观察的科学起源，实验室建立，就作为一个学科来源？
是时候，重整科学史？尤其在人文转向数理的过程中，蕴涵了新的兴起。
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