“国王的金锄头”是个网络梗，说的是两个农夫畅想国王的奢华生活，一个揣测国王每天吃白面馍吃到撑，另一个则想象国王下地用金锄头。该梗用来调侃想象力匮乏，常出现在文学创作的领域，当人们在文化作品中看到“金锄头”桥段，观者还会用“禁止穷人写爽文”等来揶揄编剧或作者。
在我看来，“国王的金锄头”指的是缺乏超越性的想象力。缺乏超越性，指想象结果就算是出人意料，但又在意料之内。比如“金锄头”和曹雪芹的“茄鲞”并没有实质区别，前者蹩脚一些，后者丰满一些，但两者都缺乏超越性，它们终究都是可以经验、可以想象的。简言之，缺乏超越性，都是在既有认识装置内的创作。
注：茄鲞（xiang）被誉为《红楼梦》最奢靡的一道菜品，现实生活中，不少美食博主都复现过。
（联系我以前的作品，“金锄头”是学术中的低水平重复，“茄鲞”是学术中的特设性修改，它们都不是真正的创新）
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神话故事，是一个文明/民族最重要的文化成果。专业学者认为“古代神话是一个民族思想的开端、精神的体现、信仰的呈现”，同时指出“神话像一个甩不掉的民族文化的幽灵”。如果粗略回想一下，就会发现，中国神话不具有超越性的内容。《西游记》里的天庭与人间朝廷大致应，至少折射了创作者时代的人们对社会秩序的理解；《宝莲灯》里的沉香救母，我们可以看出来，中国神明有明显的人性化特征；而“阎王好过，小鬼难缠”等生活俗语，表明了神明世界一样通行人情世故，侧面反应了人们对社会经验的解释。
总的来说，中国神话是对人间生活的摹写，和“金锄头”“茄鲞”一样，并不具备超越性的想象力。神话与哲学有着紧密联系，中国神话当然与中国哲学有着紧密联系。中国哲学不管道家还是儒家，都强调“天人合一”，其中“天”就是“道”，“道”并不是高高在上的、外在超越的宇宙本体，而是和人息息相通因而可以内化于心的东西，内化于心的“道”就是“德”。总的来说，中国哲学强调人的自我内修成圣，而不是向外探索来增长认识能力。所以，中国神话就是对人间生活的摹写，它既没发端宗教，也没有理性和经验发近代科学。就像冯友兰的话：中国固有的文化理想即不需要宗教，也不需要科学。
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最近几天刚好圣诞节，属基督教传统，实际上，希腊哲学在基督教的形成和传播过程中发挥了重要作用。希腊哲学的传统是“天人相分”，在前苏格拉底时期，那时的人们就区分人与自然，并开始探讨自然的“始基”问题，简单来说，就是想办法解释和说明世界的起源和变化。这里有两个重要想法：1.人与自然相区分，2.追问万物之源的想法，它们都被基督教吸收。吸收的结果，就是基督教能够设想一个外在超越、全知全能全善的人格化的“上帝”。（超越性体现在“全全全”）。
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现在想想，探究自然的“始基”问题，就是探究自然界的“本质”问题，必然需要借助经验和理性对外在自然或本体进行研究，这无疑就是和科学精神保持一致的。由于中国哲学的缘故，古代社会对“始基”的解释也就停留在盘古创世，女娲补天，共工开天辟地的初级阶段（各个文明都有一套）。随后，再过渡到用玉皇大帝等等来摹写人间。由于是摹写，是创作者用来借物言志的，当我们明知是创作的结果，那么，就永远不会考虑“玉皇大帝存在嘛”等等超越性的问题。
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基督教吸收了希腊哲学的想法，尽管我们嗤笑西方人探究“上帝存在”的证明，觉得他们很傻瓜。但如果我们真的看过，我想你一定会认为这些工作对人类逻辑、理性，乃至科学的发展都有极大助力。我个人印象最深的是阿奎那的目的论证明：如果我们认为宇宙存在一种严密的秩序，每个事物都有自己的目的，就像钟表一样精密运转，那么，宇宙也应该有它的设计师或者制造者。简单来说，如果万事万物皆存在因果的链条，那么推动的第一因又是什么呢？真正了解后，你会发现这些“上帝存在”的证明，真的很深邃，而且是建立在逻辑和理性的基础上，想想看，由于宗教作用，鼓励人们探究这类问题（高等教育和大学的产生离不开基督教），这些活动切切实实推动了人类整体思辨和认识世界能力的发展。
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（此外，由于“超越性”的存在，还导致其他诸多有益人类的结果。比如，相信的人们，就绝不可能承认任何一个凡人宣称自己有“天命”是“天子”，同时，解释竞争也导致“民主自由”等等的出现，这里就不多说了）
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