新年第一文，刊登在今日的《联合早报》上。

祝愿科学网的老师同仁们新年快乐！祝愿中国真正强大！

 把中国建设成为一个创新型国家现已成为共识，“万众创业、大众创新”、“互联网＋”、“环保创新”等针对当下问题的战略也相继提出，但对于如何让创新思维扎根中国并延续下去，较少探讨。

   笔者之前在本报发表过论文，指出中国“山寨文化”盛行，有历史和制度的原因，但简言之，就是中国文化和社会中缺乏创新基因。杜威曾指出，教育是社会进步及社会改革的基本方法。曼海姆也曾说过，只有通过人本身的改造，社会重建才成为可能。如此看来，对人进行改造的教育应被视为创新战略的重点，通过对教育系统的审视和改变在中国社会里培植出创新基因。

   自改革开放以来，中国在经济发展上实现了巨大跨越，教育方面也成绩斐然。2012年，国家教育投入首次达到了GDP的4%，达到了世界衡量教育水平的基础线；目前，全国有“985”大学39所，“211”大学100多所，省市重点中小学无数；在2009年和2012年“国际学生评估项目”（PISA,一个OECD筹划的针对全世界主要国家15岁学生在阅读、数学和科学方面学习水平测试的项目）中连续排名第一；今年也有本土科学家屠呦呦打破科学诺奖的零记录。

   即便如此，也不得不承认，中国还远非教育强国。对照西方发达国家，特别是美国，我们可以看到，尽管他们也有各种问题，也对自身的教育体制充满批评和焦虑，但总体而言，他们仍然是当今世界经济、军事、科技、管理、教育和文化等各方面的领袖，不断创造和输出价值观。在他们硬实力和软实力的背后就是人才和教育的力量，特别是博雅教育（又称“通识教育”）。

   博雅教育源自古希腊，是相对于以职业训练为目的的“偏狭教育”（illiberaleducation）而言的，融人文学、社会学和科学为一体，旨在闲暇中发展理性，培养“善德”和审美情趣。经过漫长的中世纪的压抑，博雅思想在文艺复兴后回归欧洲并得以发扬。其后，在工业革命大潮中，随着科技和资本主义的飞速发展，社会分化复杂且谋生越来越依赖专业化，反职业教育的博雅思想受到前所未有的冲击。

   然而，以美国为首的工业发达国家，博雅教育思想根基深固，不但没有因工业化的冲击而消弭，反而在不断的论辩与改革实践（如《耶鲁报告》、“芝加哥计划”、“哈佛通识教育红皮书”等）过程中，被确立为教育系统的基础与核心，以引导专业实用教育的开展实行。依硅谷研究者和硅谷创业成功人士所见，硅谷的形成崛起便是得益于博雅教育。

   反观中国，自古以来也不乏全人教育的思想精华。《易经》中有“君子多识前言往行，已蓄其德”，《论语》中有“君子不器”等。然而，中国的教育制度始终受到社会体制、文化和历史的制约，平等、独立、自由的观念缺乏稳固根基，博雅教育便不可得到广泛深入发展。尽管“学而优则仕”的乡土教育观念和“科举制”的人才选拔制度促进了阶层流动，具有一定的进步意义，但终其功能，是牺牲个体的自由人格和独立批判精神以巩固社会威权等级制度。中国建国之后，教育体系的改革深受前苏联模式的影响，形成了以知识和“应试”为中心的教育体系。

   尽管内容有所不同，在形式和功能上，这套教育体系与封建科举制极为相似，也不断受到诟病。实际上，中国社会精英也一直努力摸索“人才”的定义和培养人才的有效模式，但多年来，着重于技能训练而非独立人格培养的内核并无实质性改变。缺乏独立人格的培养，产出的就是对谋生之外的事物缺乏广泛深厚的兴趣，对生命的价值和社会的发展无暇或惰于思考的“工具人”，按照《乌合之众》作者勒庞的分析，这样的人尚不可能守卫社会道德底线，又如何指望他们建立以奇思妙想和真知灼见同为基础的创新型社会？

 “素质教育”已然出现在中国教育改革的设计图里，但依目前的内容与效果看，也不过是功利主义思维下对博雅教育的肤浅模仿，只得其“形”、未得其“实”。杜维明先生曾指出，没有深厚的人文学作为基础，素质教育是没办法发展的。要在中国真正实现博雅教育，需深入挖掘梳理传统（包括西方和中国传统）中的精神文化资源，作为博雅教育的人文学根基。这个打根基的工作千万急功近利不得，需像美国及其他发达国家那样，耐心花费几十乃至上百年的时间去摸索、讨论、实践、积累和辨别。最终，教育的内容和形式应该由这个人文根基来决定。