惠能的“顿悟成佛”说

 

凡佛教哲学，都把论证现实世界的绝对虚幻性作为其核心。而惠能禅宗摆脱了以往佛教种种迂回论证的烦琐性，直接宣称世界万物皆依赖于“自心”而存在；心空，故一切皆空。惠能说：“心生，种种法生；心灭，种种法灭。”他还把事物的运动说成是“心动”。在他看来，事物的存在及其运动都取决于主观意识。事物的存在并不是客观的，而是因为主观上觉得它们存在（“心生”），所以它们存在（“法生”）。事物的运动也是因为主观上觉得它们运动（“心动”），所以它们才运动。

 

所谓“自心”，也叫“自性”，按惠能的说法，它本来是绝对空虚的，即所谓“自性真空”,因此世界本来是绝对空虚的。所谓“自性真空”，就是心中不存在任何观念，连“空”的观念甚至成佛的念头都没有。惠能认为，这样的精神状态，就是“佛”的境地，也是人的本性。所以他宣称：“汝当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”这就是说，“自心”就是佛。

 

惠能指出：他所说的“自心”与一般人所谓的心是不同的，“世人不悟，只认见闻觉知为心”，而他所说的“自心”则是指“本源清净心”，它是人人都具有的，但“世人”之“本心”皆“为见闻觉知所覆”。他说，要使“本心”显现出来，即所谓“明心见性”，就要做到“无心”或“无念”。何谓“无念”？“于诸境上心不染，曰无念。”所谓“于诸境上心不染”，并不是说主观（“心”）不反映客观（“境”），没有“见闻觉知”，而是“于念无念”，即把“世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思本事酬害”。就是说，将世上的一切事情都看成是虚幻不实的，不去计较利害得失。惠能认为，如能做到这样，也就是“见性成佛”了。

 

显然，惠能所谓的“无念”，就是指“觉悟”。所以他说：“但直下无念，本体（即本心）自现。”就是说，只要当下觉悟到世界上的一切东西其实全是空虚的，就能见性成佛。这便是所谓“顿悟成佛”。

 

综上所述，惠能禅宗学说的特征就在于：它在世界观方面直接宣布心即本体，即是“佛”；在方法论方面主张“无念为宗”，“顿悟成佛”。这样，它就改变了传统的抽象思辨和烦琐的论证，以及对“本体”越讲越烦琐、越僵化的情况；同时也改变了以往佛教为了抬高佛性的尊严，把“佛”安置在遥远的西方极乐世界的彼岸，把“修心成佛”这张进入天国的门票的兑现日期开得太远的情况。在惠能禅宗看来，“佛”不在遥远的彼岸，就在你的心中，只消在认识上来一个突变，你就“顿悟成佛”了。因此说，惠能禅宗学说是佛教的一次革新。

 

惠能禅宗主张不要背诵佛经，而是要体会佛经的精神；不需要累世修行，也不需要大量布施财物，只要主观上有觉悟，就可以成佛。这一简单速成的道路，对当时那些陷于极度痛苦的广大群众，有着极大的引诱力，它可以使他们得到某种幻想中自由的暂时安慰，从而诱使他们安于现状，彻底放弃认识和改造现实的斗争。同时，如此廉价地出售进入天国的门票，也是受当时的统治者欢迎的，即使他们犯了滔天大罪，但只要“放下屠刀”，便可“立地成佛”。总之。惠能禅宗学说所起的这种社会作用，是隋唐时期其他宗派所起不到，因而它受到当时统治阶级的大力支持。唐中叶以后，禅宗成为中国佛教最有势力的派别。

 

(中国哲学讲座三十八)

 

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