如果不是“科学网6周年 改版预告”，我都不自觉入住科学网已然6周年（只差不到两个月）了——科学网问世于2007年的1月18日，而我在科学网发表第一篇文章的日期是2007-3-13。

这六年是我生命历程的一个大跨越：从“不惑”年代跃迁至“知天命”年代。

我在科学网所发表的第一篇文章是《老子的执政之道及其现实意义》（2007-3-13），此文所提出的问题是：“怎样防止和避免执政者与人民之间的利益冲突发展成对抗性斗争？”——其文作答：

“创造更多的人民参政议政的条件，增加人民参政议政的机会，以加强他们在与执政者发生利益冲突时应对对方以维护自身利益所必需的政治地位和政治力量。”

六年后发博文《2013年元旦献辞 》（2013-1-1 ）曰：

“观当今之世，人欲横流，知偏心浮，奸邪百出，看似张扬个性，执求自由，享极生乐，实则是逆自然，背天命，行夭亡之道。是以献新年之辞曰：知死生之命而不妄想，尽天寿之数而不妄求，顺自然之道而不妄作。”

间隔六年，同是以《老子》为主题，其侧重点却大不相同，其变化一如老子到庄子之变：从关注“治国”到关注“治身”。这种变化说明了什么？17年前所发拙文《老庄思想同异辨》（《社会科学战线》1995年第3期）中有如是之论：

老子尚力图挽救摇摇欲坠的旧制度，因而犹不失其治国平天下之壮心；而庄子则为时局所限，其绝望之余，转而顾念其个人的命运了。于是我们便可以看到，其为学的思想出发点是如此不同：

老子是出于治国安邦之志。《老子》之书，几乎全是为“侯王”出谋划策之言。《二十五章》有云：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”足见老子提出“自然”之“道”来，主要是供“王”者效法的。故《三十七章》云：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”《老子》五千言，实不过是为“侯王”所开示的一张治国的方子。

庄子是本于修己治身之志。《庄子·逍遥游》中述有许由不愿接受尧所让天子之位的故事；许由其人，实乃作者庄子本人的自画像。其借许由之口曰：“予无所用天下为！”《史记》本传更载有庄子谢绝楚威王卿相之聘的事迹，足见其不啻口说，而且力行其言。这充分表明，庄子全然不似老子那样雄心壮志，积极参政议政，而是纯粹的消极自处，独善其身了。《庄子·让王》曰：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”此话虽未必是庄子本人所言，却无疑亦反映了庄子的思想。由此可见，庄子所热切关注的主要是个人的“治身”问题,他的全部理论，实际上都是在于阐明其修身处世之哲学的。

从关注“治国”的老子到关注“治身”的庄子的道家思想转变，所反映的是春秋到战国的时代转变——从“封建”到“郡县”的过渡。以此，我相信，当今中国社会正处在类似的时代转变过程中：从“D主时代”向“M主时代”过渡。