5、体仁习礼的原则——孔子的处世哲学

孔子所讲的“力行”，从“为仁”意义上来说，也就是根据所学而体仁习礼。孔子关于体仁习礼的见解，反映着他的处世哲学。

孔子处世哲学的总原则，集中反映在他的“仁者爱人”的命题上。从其倡导“能近取譬”的体仁方法来看，他所谓“爱人”，是内在地包含着“自爱”的，而且“爱人”正是从“自爱”推引出来的。按孔子的这一仁爱逻辑，爱己应是爱人的前提。懂得爱自己，才晓得爱他人；反之，不知自爱者，亦难知所谓爱人之义。故孔子的处世哲学，就其根本原则而言，可发归结为“自爱”和“爱人”两个方面。

自爱

关于孔子自爱的思想，又可以分作两点来讲：

（1）    自尊

所谓自尊，简言之，就是尊重自己的人格。而构成人格的最基本的要素是“志”。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可以夺志也”（《子罕》）。

人应该如何维护自己的人格尊严呢？孔子认为，关键的是要做到“行己有耻”（《子路》），就是说，做人要有廉耻之心，不能厚着脸皮黑着心，什么都做什么都干。而要做到行己有耻，首要便是要分清什么当做，什么不当做。子曰：“君子义以为上”（《阳货》）。这正是要人们每事必先问一问义之与否。“义者，宜也。”（《中庸》引孔子语）凡事宜做则做，并且见宜勇为----“见义不为，无勇也”（《为政》）；不宜之事则决不能做。

孔子认为，要保持自己的人格尊严，不仅要做到“行己有耻”，还应做到“行己也恭”（《公冶长》）。“恭”，就是在言行举止方面庄重有礼。孔子主张君时时处处都应“约之以礼”（《雍也》），做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”；甚至于平时出门，也应“如见大宾”般的讲究礼节，“正其衣冠，尊其瞻视，俨然望而畏之”（《尧曰》）。如此庄重有礼，才有威严可言，而不至于遭受侮辱，所谓“君子不重则不威”（《学而》），“恭则不侮”（《阳货》）也。可见，在孔子看来，人要讲自尊，就得在生活的各个方面，各个环节都严格要求自己，而不可以不拘小节。

（2）    自强

自强是孔子做人的基本原则之一。他反反复复地讲，“不怨天，不尤人，下学而上达”（《宪问》），“君子病无能，不病人之不己知也”；“不患人之不己知，患其不能也”（《卫灵公》），这都是说的一个意思：即君子要自强。

孔子自强精神，可以归纳为如下几个要点：“为仁由己”（《颜渊》）----自力更生；“纳于言而敏于行”（《里仁》）----少说多做。孔子对于那种专善“巧言”即光会说漂亮话却不愿力行的人，非常反感，说：“巧言，令色，鲜仁矣。”（《学而》）；“人不知，而不愠”（《学而》）----甘耐寂寞；“见贤思齐”（《里仁》）----虚心好学；“过则勿惮改”（《学而》）----有过必改。孔子认为，君子不仅应做到有过必改，有错必纠，还要“不贰过”（《雍也》）才行，就是要避免重蹈覆辙，屡犯同样的错误。

爱人

孔子讲“爱人”，是依据“礼”所规定的等级秩序来处理具体的爱的关系的，故而是“爱有差等”的。就是说，孔子绝不是按照同一标准去近一切人，而是对于在社会上和家庭里处于不同地位、具有不同身份的人，采取不相同的“爱”的形式。下面从几个主要方面来具体阐述一下孔子的“爱人”之义：

（1）“孝”、“悌”----对父母、兄长的爱。

照孔门弟子有若的说法，“孝悌”是为“仁之本”（参见《学而》）。准此，孔子所谓“有人”，根本意义应是父母、爱兄长。的确，孔子教诲自己的弟子第一要义也是：“入则孝，出则悌。”（同上）不过，关于“悌”，其言之未详，而于“孝”，则多所论述。约言之，其孝义之精要者有如下几点：

①孝以“敬”为本质特征。他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《为政》）所谓“敬”，主要是指服从父母之志。此外，“敬”还含有以礼相待之义。

② “孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”（同上）这意思是说：除了生病以外，孝子别无其他事情可以让父母为之感到担忧的。换言之，在生活中凡事让父母放心，使其无忧无虑，这便是孝了。孔子在谈及自己的志向时曾提到“老者安之”（《公冶长》）。这或可以看作是上述孝的思想的一种推广，即其立志要让天下的老人都能无忧无虑地生活。

③“事父母，能竭其力”（《学而》），且“劳而不怨”（《里仁》）。

孝义之大要如上，其中最主要者乃是“敬”，这是孔子所倡导的对父母之爱的主要形式。至于对兄长的爱（“悌”），盖亦类此。

（2）“信”、“忠”----对朋友的爱。

孔子是个“乐多贤友”的人。其“以文会友”，广交贤能之士，友朋几遍天下。所谓“有朋自远方来，不亦乐乎”（《学而》），便是其交友广远的写照。

他交友有个基本原则，就是“无友不如己者”（同上）。他也劝人“毋友不如己者”（《子路》）。这意味着结交朋友要有所选择，而不是随意乱搭。因此，就有必要首先了解对方，即所谓“知人”。孔子把“知人”看得非常重要。有人问“知”，他回答说：“知人。”（《颜渊》）他还说：“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而》）那么，如何知人呢？“今吾于人也，听其言而观其行。”（《公冶长》）这是一个总的方法。具体言之，则要“视其所以，观其所由，察其所安”（《为政》）----这句话，杨伯峻先生解释为：“考查一个人所结交的朋友；观察他达到一定目的所采用的方式方法；了解他的心情，安于什么，不安于什么。”（《论语译注》第16页）此外，还有一个重要的识人之方，即“观过”法：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁（人）矣。”（《里仁》）----什么人犯什么错误。你观察一个人所犯的错误，便可以知道其人是个什么样的人了。

究竟什么样的人可做朋友，什么样的人则不可以为友呢？孔子认为，有三种人是可以与之交且有益的：一是正直的人；二是信实的人；三是见闻广博的人。反之，同如下三种人结交，就是有害而无益的了：一谄媚奉承者；二是当面恭维而背后毁谤人家者；三是夸夸其谈者。（参见《季氏》）

显然，孔子是主张要结交有德有识者为朋友的。那么当如何对待朋友，与之和谐相处呢？他提出了“信”的原则。他曾向弟子们谈论过自己的志向，讲了三条，其中第二条便是“朋友信之”（《公冶长》）。其弟子子夏曾论学而言及四事，其中亦有“与朋友交，言而有信”（《学而》）之目。可见，“信”确是“仁”的重要德目之一，它主要是作为处理朋友关系所应遵循的一种行为准则。