前文发出来以后，一些读者相继提出，希望作者能够写出续篇，对两种文化进行更深入地分析。我原本写作“红”与“黄”的文化，意不在就文化而文化，只是认为无论人或社会，都应有明确的价值取向。

      一个社会的构架当中，不可能没有文化的支撑，无论这一文化有多么的“糟糕”，都能体现社会共同价值所在。今天，我们的社会共同价值是什么？这是一个有些模糊的问题，不是每一个国人能够明白地回答得上来的。

      在市场经济条件下，人们对于金钱的角逐，原本无可厚非，无非将其从道德的层面剥离开来了——这也显现了原有的文化正在蜕变。是趋向“红”，还是走向“蓝”？这个问题一直困扰着我们，让我们总是徘徊在观望之中。

      中国原有社会结构是“黄”文化主导，它的主体思想基础为儒、释、道，前后来自本土，中间源自印度，总体还列属于东方哲学。这一哲学的表征为“神秘”，即“有还无”。如果用它来客观地描述世界之尘埃，那么会衍生出无穷无尽的遐思，基本上是没有定位的。

      儒、释、道的核心价值，其实是“王权至上”。儒的君王，释的佛祖，道的玉帝，哪个不是神通广大、高高在上，让人臣服于他？否则，刑而罚之，罪而罚之，永世不得翻身。孔子的仁，是上的立身之本，也是上对下的赏赐；释迦牟尼的悟和老子的道，亦与其如出一辙。这些授道者，从根本上是在维护“金字塔”式的社会结构，这就是他们的“礼”。

      说文化有阶级属性，显得很不时尚。其实，即使是民间传说等文化艺术形式，也无不沾染着“黄”文化的气息。当然，这一文化在一定的社会时期，它与“红”文化一样具有革命性和先进性，尤其是它的精髓部分，是人类古代文明的象征。

      我们必须尊重前人的创造，去其糟粕，取其精华，因为我们是其血脉地延续。我们的诞生，意味着继承和发展，同样也会遗留。“红”文化的兴起，源于社会变革，它的主体思想基础是马克思主义，为泊来品，总体列属于西方哲学。有别于其他哲学的是，它的表征为“晓白”，即“有还有”。客观存在的就客观存在，不以人的意志为转移。

      马克思主义的核心价值，是“人民民主”，也就是一切权力属于人民。相对于资本主义社会，它具有鲜明的阶级性和革命性。让人民大众有组织地团结起来，共同管理国家和社会事务，推进社会生产力的发展，最终构建一个完全公正、平等、共享的理想社会。它给人类带来了全新的希望。

      由之建立起来的“红”文化，强调人的首要属性是社会性，其次为本能的自然性。或许在一些人看来，它忽略了个人的情感和需求，强化了我们这一群体的同一性。这是将马克思主义割裂了，仍以人为例，社会性第一，自然性第二，只是主次认知的问题，并非“水火不相容”。那么，为什么要强调人的社会性呢？这是站在马克思主义学说的起端时期，当时人类社会已经进入资本主义社会，人是社会生产关系构成的最基本要素，已然与社会的关系密不可分。因为你是社会的人，所以你无法逃避社会的现实，一些社会的因素决定着你的生活与人生，你别无选择。

      而“蓝”文化虚拟了“人性至上”，也就是说人的自然性神圣不可侵犯，譬如说自私、贪婪、欲望等等，不应去人为或社会性地控制它。然而，单就一个人的能力而言，如果没有相应的法律制度的帮助，是无法聚集更多的财富的。个人的自由总有社会制度在维护，否则除了杀戮，人类毫无自由可言。

      诚然，“蓝”文化关于人性的探索，对于人类社会是有益的，即使是对立的阶级也需要共处之道，更何况是两种文化的不同呢？世上的路有千条万条，我们行进的路线应该是明确的，不然离目标只会越来越远，丧失了追寻与探索的意义。革命不是杀戮，更不是剿灭，它是建立新的社会关系与秩序，探求新的创造与发展，寻找人类理想的物质和精神家园。

      “红”是“黄”的渐进，去除极端思维的影响，它必将放射出更加人性的光芒，这是我们所共同努力和期待着的。

                                                                      2011年2月25日