易经有“时”和“位”的说法：所谓“时过境迁”，若“时”机已过，“位”再好、再高也无济于事。

随着时间的变化，卦随之改变，各爻的吉凶也随之改变。时、位，加上应、承、乘、据的关系，综合判断凶吉（得失）。

《易经》上说“作易者，其有忧患乎？”，即：要有忧患意识，才能趋吉避凶。

具体而言，

按照中文“宇宙”的定义：上下四方的空间叫作“宇”，古往今来的时间叫作“宙”。《易经》中也有“时”和“位”的说法，“时”与时间的意思类似，而“位”比空间的意思更复杂，必须和主体的“物”合在一起看，即将身份、地位、立场都要考虑在内。如果说“时”是流动的河水，那么“位”就是河水中的漂流物：所谓“时过境迁”，若“时”机已过，“位”再好、再高也无济于事。

我们接着介绍八卦的重卦（即六十四卦），其由六根爻组成，从下往上的顺序排列，如乾卦，坤卦，屯（zhūn）卦，……，未济（wèi jì）卦。六爻代表六个阶段（时、位），比如孔子说自己一生有六个阶段：十有五而志于学（“动”，万物初生的阶段）、三十而立（“入”，阴阳化合的阶段）、四十不惑（“深”，深刻稠密的阶段）、“五十而知天命”（“显”，显现于外的阶段）、“六十而耳顺”（“静”，止息固定的阶段）、“七十而从心所欲不逾矩”（“代”，更换交替的阶段）。

在数字1-9中，一只手可以数的叫“生数”，即一、二、三、四、五；两只手才能数的叫“成数”，即六、七、八、九。这四个“成数”中，七、九为奇数，属阳；六、八为偶数，属阴。根据“阳胀阴缩”的规则：阳胀，小的“七”代表少阳、大的“九”代表老阳；阴缩，大的“八”代表少阴，小的“六”代表老阴。如图所示，我们用老阳“九”表示阳爻，用老阴“六”表示阴爻。

此外，万物最开始时，时比位重要，所以第一爻称为“初九/初六”而不是“下九/下六”，且“初”字在前。终了时，位比时更重要，所以第六爻称为“上九/上六”而不是“末九/末六”，且“上”字在前。

如图所示，阳爻/阴爻、当位/不当位、相应/不相应、承/乘/据的卦象举例。

初、三、五属于阳位，二、四、上属于阴位。所谓“当位”（正位、得位）是指：阳爻居阳位，阴爻居阴位，如图左上角所示的“既济”卦。“不当位”（失位、非其位）是指：阳爻居阴位，阴爻居阳位，如图右上角所示的“未济”卦。“当位”的爻辞，通常为吉；“不当位”的爻辞，通常为凶。但也有例外，代表正当行为未必事事亨通，不正当行为有时反而十分得意。《易经》以“得失”（而非“善恶”）来区分吉凶，有所得为吉，有所失即凶。《易经》上说“作易者，其有忧患乎？”，即：要有忧患意识，才能趋吉避凶。

对于重卦（有六根爻的六十四卦），上三爻为外卦、上卦，下三爻为内卦、下卦。一与四、二与五、三与六这些爻对有相互感应的作用，称为“相应”：阴阳互补（相反）为“相应”（如图左上角所示的“既济”卦），相同则“不相应”（“无应”或“敌应”，如图左下角所示的“离”卦）。

如图右下角所示，临近的二爻，阴爻在阳爻的下面，则为“承”，即“阴承阳”、“柔承刚”，大多顺而善。同时也可以说阳爻居于阴爻的上面，为“据”，即“据阴”。如果相反，阴爻在阳爻上面，则为“乘”，大多逆而劣。

卦是时、爻为位，随着时间的变化，卦随之改变，各爻的吉凶也随之改变。时、位，加上应、承、乘、据的关系，综合判断凶吉（得失）。

《易经》上说“其初难知，其上易知”，意思是：最底下的第一爻，因为反映事物的根本，所以不太容易明了；而最上面的第六爻，反映的事物的末端，最后的结果反而比较明显易懂。因为第二爻、第五爻居中（中庸），所以为吉，因此有“二多誉”、“五多功”的说法，且以六二和九五为既中又正，大多为吉。而第三爻和第四爻则不太好，“三多凶”（凶险）、“四多惧”（忧惧）。

此外，《易经》还揭示了“物极必反”的道理。卦象吉的，最后一爻大多反而不吉；卦象凶的，最后一爻有时反而吉。这也体现了世界的本质：变化是常态，所以阴阳不平衡是常态。阴阳平衡是理想的状态，这只有“既济”卦（如图左上角所示）做得到，但它的卦辞仍提出“初吉终乱”，说明很难保持始终平衡的状态，容易受到干扰。

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“AI哲学一吴怀宇”（中国科学院博士、北大博士后）作者主页：www.OpenDAI.org；邮件：huaiyuwu@sina.com

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