（一）“有我之境”到“无我之境”的评价尺度
有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”，“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山”，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”无我之境也。有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。
——王国维《人间词话》
有我之境，“以我观物，故物我皆著我之色彩”，按照王国维的示例指诗歌中情的发生人与物互相浸染。而无我之境“以物观物，故不知何者为我，何者为物”，可指情感的淡出。情感的淡出即指物与人“自然”关系的顺应式发展。“无我之境”的美学内涵，并不能说缺乏情感，触觉性的神经发生作为标准可以为其提供测量尺度。诗性情感的跨度，假若以有我和无我作为标尺进行判断的话，“无我之境”的持续应用可进一步促进感性认知的积累，这种积累可以超越“有我之境”的情感幅度，从这一点来讲美学含义是翻转式的。“此在”的物性内容与“我在”的感性内容从自然意义上讲“天人合一”更多与物性与人固有本性的发展有关，即纯然的向外。生物进化从没有情感开始，到情感逐渐演化出来，其固有本性应该是纯然的感觉性，此即是“无我之境”向自然的拟合。
（二）子思学派中的论述
凡人虽有性，心亡奠志，待物而后作，待悦而后行，待习而后奠。喜怒哀悲之气，性也（此过程在“奠志”之后）。及其见于外，则物取之（指易于使用物）也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。知情者能出之，知义者能内（入）之。（《性自命出》）
凡物由亡生。有天有命，有物有名。……凡物由望生。物各止于其所，我行皆有之。（《语丛》）
笑，礼之浅泽也。乐，礼之深泽也。凡声，其出于情也信，然后其入拨人之心也厚。……凡学者隶[求]其心为难。从其所为，近得之矣，不如以乐之速也。唯[虽]能其事，不能其心，不贵。求其心有为也，弗得之矣。人之不能以为（伪）也，可知也。其过十举，其心必在焉，察其见者，情安失哉？ 察，义之方也。义，敬之方也。敬，物之节也。笃，仁之方也。仁，性之方也。性或生之。忠，信之方也。信，情之方也。情出于性。（《性自命出》）
比较明确的是，普通人有性无定志，需经过“物”而发起，发现乐趣之后行，通过修习才有“奠志”，之后才有喜怒哀悲之气“见于外”。“道始于情”和“知情者能出之”，表明从理性出发完成“道”的发展，需要大脑神经系统进行辨别与分析，有高级脑区参与。
“拨人之心也厚”，即音乐对人的心理和生理影响，这一阶段在现代医学看来，有焦虑的倾向。焦虑躯体症状：主要以自主神经功能亢奋为特点，包括心脏疼痛、胸闷、心慌等症状。音乐的节律性可同时对大脑的神经活动产生影响，长期训练可影响自主神经的大范围激活，进而导致“心”活动的发生。子思学派通过实践指出“学者隶[求]其心为难"，可以证实“拨人之心也厚”发生难度大。
同时子思学派指出：“从其所为，近得之矣，不如以乐之速也。”，“乐之速”则表明大脑听觉皮层在“闻道”时的关键性，古人在没有科学技术的辨析能力辅助下得出这一结论，其“辨微”的实践高度可想而知。
“仁，性之方也。性或生之"：“或”字表明子思学派的严谨精神；“仁，性之方也”表明“仁”是“性作”的方法，“察”则远在“性”前，而“情出于性”则指出情在性作之后。这就明确指出先秦时代自然诗论的“情”发生阶段与普遍一般诗人的情感调动的距离远远拉大，且子思有明确的“节度”即层级观念。
对应来看，我们需要更加细致地辨析。
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