按陈述彭院士的意见，“地球信息科学是以地球为舞台，以人地关系为主题，以服务于地区球变化与区域持续发展为目标，将高新技术为主体集成的科学体系”。

走到今天，香山会议一次又一次讨论了钱老的“科学技术体系”，学界对其进行了多次解读，才似乎“形象完整地”勾勒出它的形貌。

钱老的科学技术体系，把学科分为量智和性智两大类，可以简单理解为理性和感性。而理性的科学技术，是从自然出发，产生社会科学，进而生出数学、系统学，再形成人的思维科学和人体科学，进而产生军事科学和行为科学，地理和建筑作为桥梁科学，是理性和感性的过渡，连接艺术文学类与前述各门类。同时，整个体系的构建，是从底层前科学零散的实践感受、哲学思考到实践论的工程技术、基础科学，经由桥梁哲学上升到马克思主义哲学。

这么一个系统理论，在我看来，就算是囊括了众多的学科门类和发展规律了。读了马先生（马蔼乃）的解读，才发现事情远不止表面看到的这么简单。三维图的展示，更明确的展现了各学科之间的层次联系和体用关系，科学体系的构架也更为清晰。她谦称是对钱先生的体系的解读，对于自己在地理信息系统方面的成就，也只说是真理的殊途同归。个人倒是认为，这解读，就像“抛砖引玉”一样，是更深一层次的发展，是对钱先生科学体系的完善和补充。当然，这里说“抛玉引玉”更为恰当，是钱先生的思考，为后来者提供了思考的高度。

这大概又是一种英雄见地的不谋而合，陈述彭、马蔼乃和钱学森，都在走着一条系统化的路子。

最让人耳目一新的，就是马先生今年在香山会议最新提出的“科学技术体系发展了古文化”的说法，引入了阴阳五行来解释学科体系之间的相互作用和转化。这未必科学，可是“科学”本身已经足以让人迷惑。唯一可以肯定的，是古文化对中国人的系统思维是有着巨大的影响的。

李约瑟“中国为什么没有产生现代科学”的疑问，一直笼罩着科学和哲学界。我自然是给不出答案，不过也疑惑是否有必要去找所谓的答案。中国人好大，什么事情一考虑就是30年50年，什么东西一设计就得“空前绝后”，似乎不屑于考虑细节；中国人写字要有有神韵，画画要有意境，都在追求一种浑然的境界。这般“大处着眼”，按科学的严谨来说，似乎有点不合规矩。道家的“天人合一”，儒家的中庸，实在是对中国人思维的最好概括了。

所以，也就不免迷惑，我们有自己的世界观，有自己的思维方式和价值体系，为什么非要用西方的评判标准来框定我们的思想。精确，是一种处理问题的方式，线性是人抽象出来的规律；混沌也是一种方式，非线性是自然界的常态。

舆论和价值评判的导向，如对SCI文章的要求，让人觉得我们在努力靠近西方思维标准，或者事实便如此。既然各有优长，如果向西学习是为了中西合璧，那就不要丢掉我们“系统思维”的底气。

困惑，国外是否有人像我们一样，在研究科学技术体系？

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