三、香港張啟康先生对《思考中医》的思考

按：在一网友博客中看到有对刘力红中医讲座持否定态度的博文，欲将香港張啟康先生对《思考中医》的思考的网络文章网址贴到那位朋友的博客评论中，为的是让那位朋友对刘的学术观点进行深刻的认识。当打开连接时一看文章被删除了。又在百度搜索張啟康先生文章，很多网站都删除了。不知是张先生的文章有悖与建设和谐社会，被有关网站删除了；还是刘力红先生及其粉丝对张先生的文章过于敏感，将张先生的文章给和谐了。总之不论什么原因张先生的文章是很难看到了。我们觉得张先生的文章是难得的、有真知灼见的好文章，因此将张先生的文章转载到本博。

由于原文较长，因此分几次转发。

名老中醫建議中醫認真地去讀一下《思考中醫》，認為作者劉力紅博士是當代學習經典、深入領悟、創新發揚的楷模。該書由中醫權威題字，由傷寒大家作序，給予高度評價和肯定，對中醫有相當大的影嚮。本人讀後認為書中有許多謬論，本著百家爭鳴，在此拋磚引玉。

（一）傷寒、雜病涵義

劉力紅博士在《思考中醫》70頁說：“《素問‧熱論》裏有很明顯的定義：”今夫熱病者，皆傷寒之類也”這個定義說明了傷寒的一個非常顯著的特徵，那就是發熱的特徴。凡是屬於發熱性的疾病，或者說凡是具有發熱特徴的疾病都屬於傷寒的範疇”。《思考中醫》71頁說，“既然發熱的疾病讓傷寒占去了，那麼，不發熱的這一類疾病就非雜病莫屬了。”這樣有著很大的問題。

且看中醫經典怎樣說. 《素問‧熱論》：“今夫熱病者，皆傷寒之類也”，接下來說：“人之傷於寒也，則為病熱”。《素問‧熱病》給熱病定了一個很明顯的定義：人體被寒邪侵犯後，而產生發熱的症狀為熱病。換句話說，在《素問‧熱論》裏，熱病是指外感發熱性疾病，而並非指劉博士的兩個凡是：“凡是屬於發熱性的疾病，或者說凡是具有發熱性的疾病”。《難經‧五十八難》：“傷寒有五，有中風、有傷寒、有濕溫、有熱病、有溫病。”不論是中風或是傷寒、濕溫、熱病、溫病，都是外感病的一種類型。因此，這裏《素問‧熱論》說的“傷寒”是指廣義的傷寒，即是外感病，所以我們可以看出劉博士是用偷天換日的手法，把“外感發熱性疾病”換成“凡是屬於發熱性的疾病，或者說凡是具有發熱特徴的疾病”，混淆了“熱病”的概念。

明白熱病是指外感發熱性疾病，明白傷寒廣義的概念是指外感疾病，我們再來看雜病的概念。

《素問‧生氣通天論》“春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄．．．”指出外感六淫病因。《靈樞百病始生篇》“卒然多食飲，則腸滿，起居不節，用力過度，則絡脈傷，．．”指出食飲勞損病因。《素問‧舉痛論》“怒則氣上，喜則氣緩，．．”指出七情病因。除了先天稟賦所致或後天醫壞所致，還有金刃蟲獸所傷之外，人類致病的病因大抵不外是外感六淫、飲食勞損和七情致病。仲景原著名為《傷寒雜病論》，後人分之為《傷寒論》和《金匱要略》，《傷寒論》是論傷寒，即是論外感疾病，論外感六淫引起的無形氣化病，更深一層應是說，仲景借外感病論述中醫的理法方藥；而《金匱要略》首篇是臟腑經絡先後病脈證，明確地指出，《金匱要略》是論述不論是何種病因引起的，或是無形氣化病進一步發展的臟腑經絡有形疾病，即雜病。換句話說，雜病是指臟腑經絡病。這裏所謂無形之氣化病，大約相當於（注意：並非是等同）現代醫學所述的功能性疾病，而有形之臟腑經絡病大約相當於（注意：並非是等同）現代醫學所述的器質性疾病。

不論是外感六淫或是飲食勞損、七情等致病，不論是無形病或有形病，都有可能具有發熱特徴。發熱不是傷寒特有或傷寒特徵。反過來，傷寒不一定有發熱。我們引《傷寒論》的原文來證明：

《傷寒論》開首：“太陽之為病，脈浮，頭項強痛而惡寒。”這是所謂太陽病提綱原文，首先指出“惡寒”而不是說“發熱”。《傷寒論》第３條：“太陽病，或已發熱，或未發熱，必惡寒，．．”指出惡寒是必然證，而發熱是或然證。既是惡寒是特異性特徴，而發熱是非特異性特徴。請問劉博士，當太陽病未發熱而惡寒時，是屬於傷寒或是雜病？按劉博士說：“不發熱的這一類疾病就非雜病莫屬了。”那是不是說，太陽病初起惡寒未發熱時，是屬雜病，等到病症出現發熱才名之為傷寒？

《傷寒論》301條：“少陰病始得之，反發熱，脈沉者，麻黃附子細辛湯主之。”“反”字說明“發熱”是少陰病之反常態（特殊性）；少陰病之常態（一般性）自然是“無發熱”。《傷寒論》302條：“少陰病，得之一二日，口中和，其背惡寒者，當灸之，附子湯主之”。請問劉博士，惡寒無發熱的少陰病是傷寒或是雜病？

再從論雜病之《金匱要略》原文印證。《瘧病脈證並治第四》“溫瘧者，其脈如平，身無寒但熱，骨節疼煩，時嘔，白虎加桂枝湯主之。”《腹滿寒疝宿食病脈證治第十》“病腹滿，發熱十日，脈浮而數，飲食如故，厚樸七物湯主之。”《五臟風寒積聚病脈證並治第十一》“心中風者，翕翕發熱，不能起，心中飢，食即嘔吐．”等等。《金匱要略》論述的許多雜病都有發熱。請問劉博士，能把上述雜病說成是傷寒嗎？

所以我們可以看出，劉博士從發熱與不發熱去分辨傷寒或雜病，是混淆了傷寒和雜病的概念，是根本的錯誤！

（二）三陰三陽開閤樞

《思考中醫》對三陰三陽開閤樞解釋似是而非。例如《思考中醫》110頁：

“太陽主開，開機啟動，陽氣釋放，當釋放到一定程度後，釋放要終止，開機要關閉，這個作用要依賴陽明，在這個過程，太陽與陽明的開閤要適時。”

首先我們看《素問‧陰陽離合篇》：“天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小三百六十日成一歲，人亦應之。今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？”“帝曰：願聞三陰三陽之離合也．．．太陽根起於至陰，結於命門，．．陽明根起於厲兌，．．三陽之離合也，太陽為開，陽明為閤，少陽為樞。”很明顯《素問》是論人三陰三陽之開閤樞，不是論天地三陰三陽的開閤樞。

《靈樞．根結第五》“太陽為開，陽明為閤，少陽為樞。故開折則肉節瀆而暴病起矣，故暴病者取之太陽，視有餘不足，瀆者皮肉宛膲而弱也。閤折則氣無所止息而痿疾起矣，故痿疾者取之陽明，視有餘不足，無所止息者，真氣稽留，邪氣居之也。樞折即骨繇而不安於地，故骨繇者取之少陽，視有餘不足，骨繇者節緩而不收也，所謂骨繇者搖也，當窮其本也。”“太陰為開，厥陰為閤，少陰為樞。故開折則倉廩無所輸，膈洞，膈洞者取之太陰，視有餘不足，故開折者氣不足而生病也。閤折即氣絕而喜悲，悲者取之厥陰，視有餘不足。樞折則脈有所結而不通，不通者取之少陰，視有餘不足，有結者皆取之不足。” 亦是論人三陰三陽之開閤樞，論人三陰三陽功能的常態，太陽為開，陽明為閤，少陽為樞；太陰為開，厥陰為閤，少陰為樞；和病態引起的症狀如上述。不是如《思考中醫》107頁：“三陽主的陽門實際就是生長之門，三陰主的陰門，實際就是收藏之門。陽門打開了，生長之門打開了，陽氣便不斷升發，不斷釋放，隨著這個升發，釋放，自然界表現的便是春夏的變化．．”不是論天地三陰三陽之開閤樞。《素問‧痺論》：“衛者，水穀之悍氣也，其氣慓疾滑利，不能入於脈也，故循皮膚之中，分肉之間，熏於肓膜，散於胸腹。”太陽為開，太陽開的功能正常，則“衛氣者，所以溫分肉，充皮膚，肥腠理，司開閤者也．．．衛氣和則分肉解利，皮膚調柔，腠理緻密矣；”《靈樞．本藏篇》。若太陽開的功能不能正常運作、呈現病態，“故開折則肉節瀆而暴病起矣。”即“皮膚肌肉乾枯消瘦而萎弱，外邪易於侵襲人體而出現急暴發作的病證”。

《靈樞‧五味篇》“胃者，五臟六府之海也，”陽明閤的功能正常，則“水穀皆入於胃，五藏六府皆稟氣於胃。”《素問‧痿論篇》“治痿者獨取陽明，．．陽明者，五藏六腑之海，主潤宗筋，宗筋主束骨而利機關也。沖脈者，經脈之海也，主滲灌溪穀，與陽明合於宗筋，陰陽總宗筋之會，會於氣街，而陽明為之長，皆屬於帶脈，而絡於督脈。故陽明虛，則宗筋縱，帶脈不引，故足痿不用也。”陽明閤折，陽明閤的功能呈病態，則胃不能納水穀，不能散精於肝，淫氣於筋，則“氣無所止息而痿疾起矣”，即“胃氣不運，導致真氣留滯不行，病邪盤踞不去而發生痿疾”。

《靈樞．經脈第十》“膽足少陽脈，．．是主骨所生病者”；少陽“樞折即骨繇而不安於地，故骨繇者取之少陽，視有餘不足，骨繇者節緩而不收也，所謂骨繇者搖也，”，即“骨節緩縱而出現身體動搖不定的症狀”。

按劉博士的解釋，《思考中醫》109頁 “隨著太陽主開功能的啟動，陽門打開了，陽氣得以逐漸地升發釋放出來．．．開到一定的時候，就有一個關閉的機制，將陽門逐漸關閉，使上述這個蒸蒸日上，升發釋放的過程減弱下來，這個就是陽明的合，陽明為閤指的就是這層功用”。

請問，上午太陽開陽氣升發時，陽明不閤，那你早上飲食，陽明胃能不能納水穀？要到過午陽氣由升而降，陽明閤時才能納水穀？

當你飲食，陽明閤水穀時，太陽就不開，就沒有衛氣溫分肉，充皮膚？直情是謬論！所以請注意，《素問‧陰陽離合篇》：“今三陰三陽，不應陰陽”。

三陰的開閤樞亦是如此，太陰為開，足太陰開則“脾氣散精，上歸於肺”；手太陰肺為開，開則“通調水道，下輸膀胱”，“水精四布，五經並行，合於四時五臟陰陽，揆度以為常也”（《素問‧經脈別論》）。《素問‧太陰陽明論篇》：“脾病不能為胃行其津液，四支不得稟水穀氣，氣日以衰，脈道不利，筋骨肌肉，皆無氣以生，故不用焉”。故曰太陰“開折者氣不足而生病也” 。

《靈樞．邪客篇》“營氣者，泌其津液，注之於脈，化以為血，以榮四末，內注五藏六府，以應刻數焉” 。少陰樞折，則營氣不能“化以為血”，故曰少陰“樞折則脈有所結而不通”。所以少陰為樞是指營血之樞轉。並非如劉博士在《思考中醫》115頁所謂“少陰的樞則是對體的樞轉”。

厥陰中見少陽，厥陰不從標本，從乎中見。故厥陰閤折，則少陽氣絕。《傷寒論．厥陰篇》之“除中”，即除去厥陰中見少陽火氣之謂。《靈樞．經脈第十》“膽足少陽之脈，．．是動則病口苦，善太息，”膽足少陽之脈氣實則口苦，氣虛則善太息，喜悲。故曰：“閤折則氣絕而喜悲”。

《思考中醫》115頁：“陽明熱與厥陰熱的區別，一個是外熱，一個是內熱，一個是氣熱，一個是血熱。”亦是似是而非。外與內是相對而言，陽明熱相對於太陽熱，則太陽熱為外熱，陽明熱是內熱；陽明經熱相對於陽明腑熱，則陽明經熱為外熱，陽明腑熱為內熱。陽明為多氣多血，所以氣分的熱易傳血分，如《傷寒論陽明篇》202條：“陽明病，口燥，但欲漱水不欲嚥者，此必衄。”陽明氣分之燥熱發展為血分的熱；不能因此說是厥陰病或厥陰熱。而《傷寒論厥陰篇》347條：“傷寒，脈滑而厥者，裏有熱也，白虎湯主之。”此條所論厥陰裏熱為氣分的熱，故以白虎湯主之。也不能因此說此條是論陽明病或陽明熱。

（三）《思考中醫》再思考

柴中元先生在《溫病求真》前言曰：“為振興中醫，從某種意義上來說揭示缺點比挖掘優點更發人深省，特別是在那些貎似真理的謬誤被醫者奉為圭皋的時候，冒大不韙而揭偽揚稗，這正是真正熱愛中醫者所應具有的勇氣”。本人鬥膽提出不同意見，敬請同業先進賜教。

1. 條文序號

劉力紅博士在《思考中醫》471頁論條文序號，認為：“烏梅丸是在那一個條文里討論的呢？是在338條。這是不是一個巧合呢？我看不是。從這樣一個條文序號，我們就應該看出古人真是煞費苦心，連一個序號也不會浪費，也是借此向我們傳遞一個信息。什麼信息，就是三八的信息，就是風木的信息。我們借此機會再回看38條，38條也是用這個三八之數，它討論的是什麼呢？它討論的是大青龍湯。”只看上文，可能會認同某中醫權威所說，劉博士確是“發前人之未發”且煞費苦心地點破“千古之謎題”。不過，大家不妨思考以下幾點：

先從條文序號來說，據《傷寒論版本大全》（李保順編著）所載各種版本的《傷寒論》，包括《敦煌本傷寒論（殘卷）》、《康治本傷寒論》、《康平本傷寒論》、《金匱玉函經》、《高繼沖本傷寒論》、《唐本傷寒論》、《宋本傷寒論》和《注解傷寒論》，只有校注《宋本傷寒論》有條文序號，其餘都沒有條文序號。《宋本傷寒論》校注說明：“此本校注《宋本傷寒論》，基本上保留了趙本的原貎不作改動，僅因排版需要和已約定俗成的規矩，分了必要的自然段，並對其398段，即所謂的條文，在前加了編號，以便查閱。”所以我們知道現在所見到的傷寒論條文的序號，是後人為了以便查閱所加的，並非仲景原著所有．請問劉力紅博士論條文序號，根據的是什麼版本？有沒有考證仲景原著是沒有條文序號？煞費苦心，連一個條文序號也不會浪費地去 “無限上綱”，欲使人覺得中醫“博大精深”，或是借古人來抬高自己，使不明者認為自己的“高深”？

再從象數來說，青龍五行屬木，木的生數三，成數八。若沒學過傷寒論，只看劉博士所述，也許會認為劉博士的確是“破千古之謎題，發前人之未發”。但只要讀過傷寒論、看過《宋本傷寒論》便會記得，三十八條文和三十九條文都是論大青龍湯。三十八可以說合乎木之數，但三十九，九是金的成數，那如何解釋？傷寒論還有小青龍湯，小青龍亦是龍，亦屬風木。小青龍湯的條文序號是四十和四十一兩條。四、零、一的數又是傳遞了什麼信息？表達了什麼象數關係？除了青龍湯，傷寒論還有白虎湯、真武湯。正如劉博士所說：“張仲景的東西是非常嚴謹的。不是你想怎麼樣就怎麼樣”。如果說仲景在大青龍湯的條文序號傳遞風木之信息，那麼在白虎湯的條文序號理應也會傳遞燥金的信息；在真武湯的條文序號也會傳遞寒水的信息．而白虎湯條文序號是一百七十六、二百一十九和三百五十，白虎五行屬金，金之生數四、成數九，二百一十九可以說合乎金之成數，而六為水之成數，五、十為土之數，與金之數不合；真武湯條文序號是八十二和三百一十六，真武五行屬水，水之生數一，成數六，三百一十六可以說合乎水之成數，而二是火之生數，與水之數不合。這又是傳遞了什麼信息？劉博士所言根本就是似是而非的謬論！

仲景著傷寒論有沒有象數之信息？答案是有的。但不是如劉博士所論述在條文序號．因為如上文引證，條文序號是後人為了以便查閱所加。而劉博士“想怎麼樣就怎麼樣”地任意曲解，更可悲可嘆的是有的權威學者不加思考、大力吹捧，這不是對中醫基礎理論的創新，而是創傷！

2. 數

《思考中醫》313頁，劉力紅博士舉例某醫用數來治病，似乎是把數的重要性“神”化了。我們還是用中醫四大經典的《傷寒論》來對照，說理。仲景用半夏、五味子等藥，是用升計數。如小柴胡湯半夏用半升。我們知道半夏的大小不均，每半升半夏的粒數不盡相等。如果像劉博士說的用二十一粒綠豆和二十粒綠豆，因數不同而療效不同，請問為什麼仲景不寫明半夏用多少粒？五味子用多少粒？如同大棗寫明是多少枚？

處方用藥的數和量是重要的，但是不是如劉博士所述二十顆綠豆和二十一顆綠豆，因數的不同就有很大的差別？首先我們要區分所用的藥物藥性如何。如馬錢子、巴豆之類，多或少一粒，毒性相差很大，作用相差很大，但並不是一粒馬錢入（作用於）腎，二粒馬錢入（作用於）心，按五行之數來歸經絡或臟腑。如果按數的不同作用於不同的臟腑，則藥物歸經可全盤作廢，以數歸經或以數歸臟腑就行？另一方面，如藥性平和甚至日常的食物，如果像劉博士所述因數不同有很大的差別，那是不是每餐吃幾粒米飯因數不同就有很大的差別？吃五粒米飯是作用於脾，六粒米飯作用於腎？直情是謬論！我們不否定用二十粒或二十一粒綠豆能治某些病、或治不同的某些病，如同用香灰之類能治某些病一樣，那是屬於“祝由”。

有的行醫者，故弄玄妙以惑病者，以顯示其“神乎其神”，此為江湖技倆，智者不取，應明辨之。曾聽一個故事，話說解放前，北京西四是名醫匯集之地．為出名，有某醫處方每每用蜈蚣動輒幾十條，街坊爭相傳頌名醫之大名，非醫術高超不敢和不能用如此大量有毒之蜈蚣，一時之間某醫盛名大躁，求診者眾．其實是某醫另以蜂蜜和之以解蜈蚣之毒。“學而不思則罔，思而不學則殆。”。

再從劉博士所論，《思考中醫》312頁“小柴胡湯用藥七味，這說明它用的是火的格局，這就與相火相應了。”小柴胡湯“柴胡用八兩、黃芩用三兩。一個三、一個八，正好是東方之數”。我們看各種版本的《傷寒論》，小柴胡湯中柴胡是用半斤，半斤雖然是八兩，劉博士有沒有思考深一層次，為什麼柴胡的用量仲景不寫八兩而寫半斤？在《金匱要略》腎氣圓方中，干地黃寫明是用八兩而不是寫半斤？烏梅丸方中黃連用量寫明是十六兩而不是寫一斤？我們再看劉博士所述傳遞三八風木信息的大青龍湯，主藥麻黃的用量是六兩，為什麼不是三兩或八兩以傳遞風木之信息如小柴胡湯？桂枝湯的君臣藥，桂枝白芍的用量都是三兩，亦是東方之數。那麼桂枝湯君臣藥之用量是不是亦“把整個少陽的性用烘托出來，就把少陽病的欲解時相烘托出來”（《思考中醫》312頁）？

所以，我們可以看出是劉博士“想怎麼樣就怎麼樣”地在胡扯。

有功夫的中醫師，在臨床處方用藥時，會“天人合一”，會參天時地利人和。天時有春夏秋冬之分，地有東西南北之異，因人之稟賦強弱，年齡老中幼等之不同，而處方用藥不同，用同一藥物之分量亦不相同．同是小柴胡湯中的柴胡，在南方，用三、四錢一般已足以透達標陽外出．而在北方尤其是冬令，可能要用八錢．又如張錫純在北方用石膏，動輒以兩計，而在南方用石膏，則以錢計，很少用到數兩重．小柴胡湯的柴胡量，仲景寫半斤不寫八兩，是不是有意地提醒，用數而不為數所困？因時制宜、因人制宜、因地制宜更為重要？

3. 藥量

對於藥物的用量，柯雪帆考核得出的結果是一回事，但還要證明它合不合乎臨床。大量的臨床證明，用漢代的一兩合現今的3克為比例，運用仲景的方劑，只要理法方藥正確，療效切實。我們不能因個別醫案，在炙甘草湯中用一兩比15.625克的生地治房顫取效，而否定一兩合３克的比例用藥。實踐是檢驗真理的唯一標准，劉博士說麻黃可以用93.75克（按大青龍湯麻黃用六兩來折合），我想請問劉博士，你臨床上用過大青龍湯嗎？你臨床上用過麻黃93.75克一劑的大青龍湯嗎？療效如何？是比麻黃用18克一劑的大青龍湯更有效或是反效果？因麻黃用量過大而發汗太過致死的醫案，你知道嗎？若沒有臨床實踐的支持，請慎言！

不論是從現代或是從傳統繼承和發展中醫，都得實事求是。下一篇我們再看看劉博士“想怎樣就怎麼樣”地說馬奶。

（四）继续思考《思考中醫》

劉力紅博士在《思考中醫》書中對中醫的基礎理論還有許多似是而非的解釋。

在此先就他在太陽病綱要一章中的有關論述，用中醫經典來對照。

1. 太陽脈浮

《思考中醫》202頁：“位於中尼兩國國界上的珠穆朗瑪峰海拔8848米，為世界第一高峰。峰上終年積雪，其為高可知，其為寒可知，其為水可知。按照《老子》‘人法地’的這個道理，如果要在地上找一個太陽寒水的證據，那麼，這個證據非喜山莫屬，非珠峰莫屬。這便是與太陽最為相應的地方。太陽為病為什麼要首言脈浮呢？道理亦在這里。”

首先，要知道起碼的、正確的地理知識，珠峰位於中國西南（可以查有關的中國地理書或圖，珠峰並非如《思考中醫》所述高海拔的山脈絕大多數位於西部），西南方在先天八卦為巽風，在後天八卦為坤土，都與北方坎寒水不符，亦不能用西方屬金，金生水來取象珠峰與“太陽主寒水，其位至高”相應。地球上寒極之地還有北極和南極，地勢卻非最高，亦與“太陽主寒水，其位至高”不相應。以此來解釋太陽為病首言脈浮，道理說得通嗎？

陰陽分三陰三陽，從一陽、二陽、三陽，言陽氣從初生之一陽即少陽，至陽氣大放光明之二陽即陽明，陽氣再進一步大到極之三陽即太陽，在一年是從冬至一陽生之少陽，陽氣漸回升，經陽氣大壯之陽明，到夏至陽氣大極之太陽，陽極生陰，夏至一陰生，此一陰在六氣為太陽寒氣。在人體內，手太陽小腸者，“受盛之官，化物出焉。”水穀之精氣在此化為營氣，“上輸於脾，脾氣散精，上歸於肺，”（《素問‧經脈別論》），“和調於五臟，洒陳於六腑”；足太陽膀胱者，“州都之官，津液藏焉，氣化則能出焉”，水穀之悍氣由膀胱氣化為衛氣，以“溫分肉，充皮膚，肥腠理，司開閤”，所以，營衛出於手、足太陽。即是說水穀經脾胃之消化，由手足太陽化生出營衛，此為人體內之太陽寒氣。《素問‧靈蘭秘典論》：“肺者，相傅之官，治節出焉”，肺主治節，使人能適應天氣之變化，適應大自然，適應外環境。肺主治節的功能還要靠營衛調和。“衛氣和則分肉解利，皮膚調柔，腠理致密矣”（《靈樞‧本藏篇》）I衛調和，腠理致密，肺才能正常地主治節，人才能適應天氣之變化，適應大自然，適應外環境，不為六淫所犯。換言之，衛氣不共營氣和諧，則腠理不能致密，腠理不能致密則發太陽病，故脈浮以應體表之衛氣不和，故太陽病脈浮。

從上述營衛之解釋，我們可以進一步理解，為什麼《傷寒論》以太陽篇開首，為什麼《傷寒論》第一條方是具有調和營衛功能的桂枝湯，為什麼桂枝湯為群方之首。同時我們可以明白《傷寒論》六經是有六臟六腑、手足三陰三陽經等的內涵，主要是論六經之氣化病。並非是論足不論手，並非是傳足不傳手，並非是言足經手在其中，更不是《思考中醫》117頁所述什麼“人是沿經線走的，而其他動物是沿緯線走的”之類謬論。

2. 肺朝百脈

《思考中醫》203頁，劉博士引《說文》“月者，太陰之精也”、《淮南子》“水氣之精者為月”，“太陰之精為月，而肺主太陰；水氣之精為月，而肺為水之上源。從肺與水，從肺與月的這個關係看，它完全具備了水月相合之性，也就是完全具備了脈性”，來釋解肺朝百脈。

其實，肺為水之上源，是因為《素問‧經脈別論篇》所述：“脾氣散精，上歸於肺，通調水道，下輸膀胱”。從《靈樞‧邪客第七十一》：“五穀入於胃也，其糟粕、津液、宗氣分為三隧。故宗氣積於胸中，出於喉嚨，以貫心脈，而行呼吸焉。”《靈樞‧五味第五十六》：“其大氣之搏而不行者，積於胸中，命曰氣海，出於肺，循喉咽，故呼則出，吸則入。”可以非常清晰地看出，肺朝百脈，即是宗氣積於胸中，出於肺，貫心脈，行呼吸。我們不能因為不知道古人是憑什麼認識到肺朝百脈，就借一句“內證實驗”來隨意胡扯用什麼水月相合之性來解釋肺朝百脈。

如果仿照劉博士的邏輯，《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，《素問‧陰陽應象大論》：“地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。”脾屬土，土生金，肺屬金，脾為肺之母，脾可說是“肺為水之上源”之源頭。脾為足太陰，又營氣出中焦脾胃，營在脈中。《說文》、《康熙》將脈置於肉部，脾主肌肉，所以脾應比肺更具備脈性。這樣解釋，是不是比劉博士借玩弄文字來解釋肺具備脈性，更合乎中醫之理？請問呼籲大家認真地讀《思考中醫》的名中醫，自己有沒有認真地思考，肺朝百脈的解釋，是不是要改為，因為肺“完全具備了水月相合之性，也就是完全具備了脈性”？中醫基礎理論是不是這樣創新？

3. 太陽重脈？

《思考中醫》202頁論太陽重脈：“太陽，少陰之與脈為什麼會具有這樣一個特殊關係呢？從前面脈的釋義中我們知道，脈乃水月相合，陽加於陰謂脈。脈無陰水無以成，脈無陽火無以動。所以，一個水，一個火，一個陽，一個陰，就構成這個脈的關鍵要素。而太陽主水，為陽中之太陽；少陰為水火之藏，太少的這個涵義正好與脈義相契合。故曰：脈合太陽，脈合少陰。以此亦知脈的變化最能反映太陽少陰的變化。”請問劉博士，肺完全具備了脈性，那麼脈之變化亦最能反映肺太陰之變化？按上面分析脾更具備脈性，故脈之變化亦最能反映脾太陰之變化？我們更可以說，手厥陰心包為手少陰心之外圍，代心受邪，故脈之變化亦最能反映厥陰之變化？可以如此解釋嗎？

《素問‧六節藏象論》：“心者，‧‧‧其充在血脈，為陽中之太陽”；《素問‧宣明五氣篇》：“五藏所主：心主脈”；《靈樞‧營衛生會篇》：“營在脈中，衛在脈外”；《傷寒論》從脈以測營衛氣血。例如《傷寒論》太陽篇50條：“脈浮緊者，法當身疼痛，宜以汗解之，假令尺中遲者，不可發汗，何以知然，以營氣不足，血少故也。”以尺中脈遲，指出營氣不足，血少。

《傷寒論》六經病都重視脈，不能以太陽和少陰提綱論脈余不論，而曰太陽與少陰更為強調脈象。這只能說是對六經內涵的不理解。《傷寒論》厥陰篇360條﹕“若脈不還，反微喘者，死。少陰負趺陽者，為順也。”更以脈斷生死。能因此說厥陰更重視脈嗎？

4. 頭項強痛

《思考中醫》207頁論項為太陽專位：“枕下的這塊地方有一個凹陷處，這個凹陷就像江河的端口，高山雪水就是從這里流入江河的，我以為這個地方應該就是項的確處”。劉博士所指的凹陷處，應是風府穴。如果說是端口，風府穴是督脈從會陰上行入腦海的端口，而不是足太陽膀胱經從頭下行經項的端口。足太陽膀胱經從頭下行經項，如說端口，則有二處，為左右天柱穴。

劉博士說：“太陽的頭項強痛，‧‧‧主要與寒氣相關，以物遇寒則強緊，遇溫則舒緩也”。太陽病之頭項強痛是不是因寒所致？我們看仲景原文來分析。

《傷寒論》35條：“太陽病，頭痛，發熱，身疼，腰痛，骨節疼痛，惡風，無汗而喘者，麻黃湯主之。”太陽病標陽不足而本寒氣太過之麻黃湯八症無項強。

由陽氣不足，受外邪困郁轉化為或曰變易為陽氣（邪熱）太過傷陰，始出現項強。

《傷寒論》31條：“太陽病，項背強几几，無汗，惡風者，葛根湯主之。”葛根湯以葛根為湯名，說明葛根為主藥，《神農本草經》：“葛根味甘平，主消渴，身大熱，嘔吐，諸痺，起陰氣，解諸毒。”所以太陽病而見項背強几几之葛根湯症，非以葛根袪寒，而是以葛根起陰氣，袪身大熱，治項背強几几。所謂起陰氣，即是起足太陰之濕氣上輸於肺，以清太陽標陽即衛氣困郁而成之邪熱。《金匱要略》：“太陽病，其證備，身體強，几几然脈反沉遲，此為痙。栝蔞桂枝湯主之”。《神農本草經》“栝蔞根味苦寒，主消渴，身熱，煩滿，大熱，補虛安中，續絕傷。”仲景用栝蔞根助手太陰之濕，如天花瑞雪（栝蔞根又名天花粉，取天花瑞雪之意）之下降治郁熱傷陰，身體強几几然之痙病。按《金匱要略》：“痙為病，胸滿口噤，臥不著席，腳攣急，必齘齒，可與大承氣湯。”是論陽明燥氣太過傷太陰濕氣所致之痙病，與大承氣湯。所以，太陽病項強非因寒，乃因熱邪傷陰使項失其陰柔之性故強几几。病機十九條之“諸痙項強，皆屬於濕”，是指諸痙項強，皆屬於太陰濕氣不足。我們還可以從《素問‧氣厥論》：“肺移熱於腎，傳為柔痙”；《素問‧刺熱篇》：“腎熱病者，先腰痛胻酸，苦渴數飲，身熱，熱爭則項痛而強，胻寒且酸，足下熱，不欲言，其逆則項痛員員澹澹然。”佐證，痙、項痛而強是因邪熱傷陰。

並非如《思考中醫》207頁所述：“太陽的頭項強痛，‧‧‧主要與寒氣相關”，“項為江河之端口，水之端口必須土來治之。因此，項強的毛病除與太陽相關外，還與太陰土濕相關”。在此亦可說是作一次示範，以經解經始能更好地理解仲景著作，更好地理解中醫理論。

劉力紅博士在《思考中醫》書中對中醫的基礎理論還有許多似是而非的解釋。

在此先就他在太陽病綱要一章中的有關論述，用中醫經典來對照。