吕乃基

很高兴经由科学网结交不少网友，近日还联络上复旦校友。物理系的张操教授邀我一起讨论科学、哲学和文化等问题（与吕乃基先生讨论科学和哲学），深感荣幸；也很赞同在网上公开讨论。这样的讨论，既可以把问题引向深入，又可以吸引更多人的参与。

在讨论之前先要声明一点。张教授在文中说：

他的哲学功底要比纯文科背景的哲学系的学者要深厚得多。

确切地说，我的理科功底早就在多年前还给老师，比起纯理科的学者来说根本不值一提；而我的所谓哲学只是半路出家，根本谈不上“功底”二字。之所以在科学网上大言不惭喋喋不休，只是仗着看似比科学网上各位多那么一点的哲学背景，而且只是在名义上；而哲学大拿一般又不上科学网之故。其实，科学网藏龙卧虎，大V大有人在，深藏不露耳。

言归正传。张教授文章涉及颇广，本文暂置文化于不顾，先议论“时间”。

一部历史，一千个人可以有一千种读法。

由古及今正着读，回忆往事倒着读，忽今忽古穿越读，或真或假魔幻读（莫言），《1984》猜着读……

这是文学艺术。

在正襟危坐正儿八经的学术上，又可以从哪些角度来理解历史？

博主的体会大致在以下方面：

首先是本体论：究竟是什么书写了历史，参与了历史，以及怎样建构了历史。

这里的“什么”，无非波普尔所言的“三个世界”，即客观世界、主观世界，以及客观知识。此处先看客观世界。

历史，是客观世界真实发生的过程，时间，是主体从某一角度对这一过程的抽象。不同主体从不同视角看待同一个历史，会得出有所不同的“时间”图景。

一部自然史放在那里，自有其法度，虽非随意“供人评说”，但大千世界如此复杂多变，自可以从不同视角切入。

作为一位物理学家，张教授认为：

时间是描述物质运动变化的持续性和顺序性的物理量，其特点是一维性和不可逆性。俗话说，“时光流逝，斗转星移”。也就是说，时间概念可以描述各种事物演化的历史，它是一串用日期和时刻表示的参数，本身并没有历史。现代宇宙学把时间概念搞得太复杂化了。

在这里，参与“建构”历史的主要是非生命的“物质世界”，相应地，张教授主要从物理学切入，因而这里姑且称之为“物理时间”。

在有生命参与的情况下，情况会有所不同。生物学家或许从进化论和进化树来理解时间。古生物学家会对进化过程中关键环节的缺失迷惑不解，在另一些场合，又对譬如“澄江寒武纪生命大爆发”激动不已。相应地也就有了“生物时间”。

与此同时，复杂性科学正在探讨“涌现”、“分岔”、“循环”和“分形”。此处参与“建构历史”的不仅是单一的物质和生命，而且是彼此间的相互参与，以及包括环境，甚至主体。或许可以提出“建构性时间”。

有意思的是，张教授所主张的物理时间，成为所有其他视角之时间的共同基础。试想，若是没有这样的底线或参照系，又如何理解生物的“进化”和“进化树”，“循环”也好，“涌现”也罢，又从何谈起？循环之类，正是相对于张教授物理时间的“一维性和不可逆性”特点而言。

这里还没有述及霍金的“果壳”或“简史”。

当霍金宣称“哲学死了”之时，他以其特殊视角，看到了他所研究的那部分历史，就此而言，霍金自有其过人的睿智和洞察力；然而，即使他看到了整个宇宙，那也不是全部，须知，一花一世界，一叶一菩提；即使他可以看透“果壳”，他的特殊视角也并不等同于所有人的一般的视野。

哲学家希望得以综合所有情况，这显然是过大的野心，甚至是痴心妄想。不过，或许正是这样的痴心妄想，区分了科学家和哲学家。

哲学家等待着霍金的新作，即使霍金声称“哲学死了”，然后在包括霍金在内的尽可能多的科学成果的基础上达到新的综合。

哲学家并不指望去“引领”什么，“指导”什么，只是做作为哲学家的事情，正如科学家在做自己的事情，如此而已。

参见：

世界1的量子阶梯和世界2的需求层次－知识论之四

演化：进化与退化——序及其系列。

他/她的一生：从分岔到分岔——人生感悟之二　

教育中的分形 ；