物理学哲学分享 http://blog.sciencenet.cn/u/赵国求 研究员,武汉市学科带头人,专著十部,国内外发表论文六十余篇。

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2009.9.26-27新观点新学说学术沙龙香山会议发言

已有 4493 次阅读 2009-11-10 11:59 |个人分类:中医科学|系统分类:科研笔记

 2009.9.26-27新观点新学说学术沙龙香山会议发言

 

赵国求:我发言的题目是“中医基础理论的现代哲学基础与科学建构”。这个题目挺大,是我的两个立项课题的综合,今天讲的是湖北省立项课题(与湖北省中医学院合作)的内容摘要。刚才何裕民教授说需要有一个中医与现代科学“可以共同对话的语境和平台”,我们的研究算是一个尝试吧。

    我认为建立中医基础理论现代科学基础,首先要解决哲学铺垫。中国传统哲学,整体论和运动观是它的精髓,而西方哲学,分析还原,结构实证是它的核心思想。几千年过去了,科学在发展,哲学也应有所发展,东西方应该有新的合流。我们在物理学哲学研究中,对康德哲学本体(本质)与现象的二元对立提出了异议,认为本体(本质)与现象应有内在联系,但又不是现象学论者本质=现象,而在本体与现象之间引进了“现象实体”这一概念。在“本体”(本质)与“现象”之间架起一个沟通的桥梁。“现象实体”与“本体”和“现象”有重要区别,它具有建构特征。“现象实体”主要强调“感觉表象”中稳定构形的一面,强调与本体的本质联系,强调既有“象”又有“形”还有“体”的客观认知过程,它是康德哲学的现代科学重构;“现象实体”是本体通过观察信号作用,由人的感官或感官的延伸与大脑神经系统综合作用引起的系统的、稳定的、反映事物本质的“感觉表象”。它虽然是建构的,但它是客观实在的。

“现象实体”是我们研究物理学哲学时提出的新概念,我们反对库恩的范式不可通约及本体没有连贯性。我们认为本体是连贯的,现象实体不连贯。物理学和医学描述的实验、理论对象均是“现象实体”, 库恩误把“现象实体”当成了“本体”。中医受东方传统思维方式的影响,在研究疾病现象时,从生命体的微观物质运动体现的宏观整体状态入手,宏观整体状态所对应的,就是中医研究的“现象实体”。中医理论中的气、阴阳、经络、证等概念深受物质运动观的影响,它本质上不是物质结构观派生的概念,而是物质运动观、整体观派生的概念。“现象实体”完全可以引进中医理论体系,把中医的经络、气、证等作为“现象实体”进行讨论,可以消解经络、气等找不到实体结构的困难,因为“现象实体” 是建构的,但是又是实在的,你再也不用为寻找中医解剖学结构而苦脑。我认为西医是结构观指导下的实证医学或结构医学;中医是运动观指导下的过程医学或者是状态医学。从系统论或者整体论角度出发,也可以看作系统医学或者整体医学。中医和西医不是范式不可通约的,它们有共同物质观基础,把“现象实体”引进中医,将其作为我们的哲学基础是有意义的。

中医基础理论现代科学基础五个对应表述:第一个对应表述:中医阴阳平衡态等价于人体复杂巨系统的最佳自稳态。人体是一个复杂巨系统。从中医的角度看,阴阳平衡态,就是人体的最佳健康状态;从西医的角度看,就是人体的各种理化指标均处于最佳的状态;从系统论的角度看,应是人体这个复杂巨系统的最佳自稳态。大系统中有子系统,中医的五行学说则是以五脏为中心构建的五个生理、病理子系统,脑主神明可看作另一个总控子系统。中医的阴阳平衡态或最佳自稳态是一个动态平衡过程,中医研究的是系统的稳定性,系统里的元素与从系统里分离出来的同一元素不等同。第二个对应表述:中医的阴阳是人体内物质运动状态或物质的多少相对于最佳自稳态的左右偏离,一般偏快(或物质增多)是阳,偏慢(或物质减少)是阴,超阈值偏离则构成阴证、阳证,阴阳是状态参量。中医、西医、现代科学之间对应关系如下表

 

平衡态

非平衡定态

亚稳态

亚稳态

自稳态

最佳自稳态

自稳态

亚稳态

亚稳态

非平衡定态

平衡态

死亡

昏迷

病态

亚健康态

健康态

最佳健康态

健康态

亚健康态

病态

昏迷

死亡

阴极

厥脱

阴证

阴证

阴阳平衡

最佳阴阳平衡态

阴阳平衡

阳证

阳证

厥脱

阳极


系统物质运动状态在阈值内振荡

(慢)↓↓(快)

第三个对应表述中医的气是生命物质的活力,表现在生命物质运动的状态中。活力由生命力决定,生命力是生命能、生命驱动力、生命潜力的总和。气流是人体内物质、能量(包括电磁能)、信息的流动和物质运动的转移。第四个对应表述,经络是人体间隙维,间隙维并非完全的实体结构,他有通过现象、经验、理论及逻辑推理所做的建构成份;组织液就是经络物质,也要做相同的理解;经络是“现象实体”,是一个能量、信息、物质传播的谐振通道。第五个对应表述:思维过程至少伴随有电磁场物质产生,它既可以作用于人体自身,也可以作用于人体以外的他物。意念守穴就是思维的物质作用。

如果这五点对应表述做好了,中医在很多场合下都可以与现代人进行科学交流,而对中医理论本身并无损害。它完全可以应用于临床,可以开展合作,对争取中医病员有百利而无一害。我认为这就是上午何裕民老师要构建的现代社会语境平台。

中医阴阳平衡等价于最佳自稳态,生命物质在阈值范围内振荡,构成的能量、信息、物质的传输是好气;超过阈值,能量、信息、物质的传输不管偏低、偏高就成了邪气,就会演变成阴证、阳证。通过对经络—信息、物质、能量传输通道进行调解,经络就能够调节生命细胞的活力,具有决生死、处百病、调虚实的功能。传在经络,感在神经”是经络感传机理的现代科学说明。思维过程至少伴有电磁场物质产生,意念守穴就是思维引起的电磁作用,把思维作为“气”的扰动动力,就可以把中医的气功纳入科学的理论基础之上。

    关于中医的科学建构及其逻辑基础的详细论述,有兴趣的同志可以看看论文的下半部分。我跟大家报告的就这么多,希望能够对在座的中医行家有帮助,当然也希望在这些方面开展合作。

   

赵国求:我在建立这个模型的时候,引进了一个现代科学概念,这就是最佳自稳态。它讨论系统的稳定性,是系统自身物质运动状态的动态平衡。这跟教授讲的不矛盾,是在不平衡中建立平衡,达到系统的稳定。不管是冬天、夏天,老人、小孩阴阳平衡都是对同一个系统的稳定性而言的。阴阳平衡就是保持系统自身的稳定性。当然,什么描述形式最好,让学生好理解,这是可以讨论的。我认为最主要的是概念的内涵要明确。如果中医与现代科学结合,并定义阴阳平衡是保持一个系统的稳定性,那么协调也好,动态平衡也好,都说得通,都是针对保持系统的稳定性而言的。

赵国求:感冒、阑尾炎之类的病,西医有特点,可讯速检测,见效快。中医如何应对大量出现的常见病?西医疗效比较快,中医疗效比较慢,常见病,老百姓不去看中医而是看西医,可以理解。中医能不能也有对等的方法吸引病员?诊疗手段上如何改革?疑难杂证的诊疗空间太小了。这是第一个问题。第二个问题,如何建立中医现代社会语境平台,让中医讲了病因、病机后,病人听了心里比较踏实。现代社会的人,从幼儿园到大学毕业都接受现代科学教育,如果医生嘴里尽是阴阳五行,甚至连之乎者也也拿出来,他们肯定不愿意听,也听不明白,病员流失是必然的。我们作为自然科学工作者,也想给中医想点办法,今天讲的就是自己多年来凝聚的看法。提出现象实体概念,主要是消解康德的本体与现象的二元对立,反对库恩的范式不可通约,也反对中医与西医不可通约。但又不同于现象学提出的本体(本质)=现象,最终消解本体。我们承认本体的存在, 现象实体只是可道之道。“现象实体”是在“现象”与“实体”之间搭建的桥梁,有明确的定义与内涵,有科学的认知过程,它与“现象”和“实体”概念有重要区分。“现象”和“实体”不能简单类比为“男、女”, “现象实体”更不是简单的“男、女”合体。

我的两本书一共60万字,在消解康德二元对立,引进“现象实体”概念上,起码花10万字的论述,它就与解决刚才老师提出的问题有关,10万字的内容用两三分钟不能说清楚。引进“现象实体”帮助我们寻找一个语境平台,目的是让中医理论大家都能听得懂。

 

赵国求:第一,我基本支持皋永老师的意见;第二,我认为中医不是形上医学,如果是形上医学,中医真的会走向消亡。现代科学如此发达的今天,能有形上医学生存的空间和基础?第三,中医是科学。我们将为中医是科学作出论证,努力建立相互理解的语境平台。

赵国求:有西医反思学习中医?如果有,那就好了。现在西方国家有哲学上的反思, 反思中国传统文化、传统哲学对西方科学发展的借鉴作用。P112

赵国求:我提个问题,你说到中医跟西医医学观的区别,除了从医学目的方面区分以外,还有没有其它更基础的区分方法?

 

华中科技大学—WISCO联合实验室赵国求研究员;



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