文明的侧面——救赎与使命

       健康的文明，不仅需要救赎耻与罪，还需要神圣感和使命感，正如“八荣八耻”，相辅相成。

       博文《耻感文明与罪感文明 http://blog.sciencenet.cn/blog-882964-786980.html 》贯彻了自省的逻辑，自省其恶，便是向善。其实，善恶本是对立统一的，辩论家们喜欢制造一些本无对立结果的辩题，无非是建造一种崇尚语言炫技的舞台，假以比评唇枪舌剑的锋利程度。

       国人喜欢表达对美好的向往，这并不意味这缺乏批判精神。传统的儒家言论，精于仁义礼智信的描绘，而讳言坑蒙拐骗偷，大致是因为忌惮污言秽语脏了口舌，于是便统统的勿言、勿动、勿信、勿视、勿听了，厌恶到了极致，方能如此。可见，儒家的耻感文明自立言之初，已是根蒂有境了。

       扬善愈甚，厌恶则愈甚，所以，塑造神或几近于神的至善想象，已成为国人文化特长，甚至不惜拼合、杜撰，而受众往往出于美好愿望而统统信以为真，即使有基于理性的质疑，也无非明言不可之理，于是乎传奇和演义要比正史貌似更具普及型。

       讳言恶，概出于善念，常怀救赎之心，于世人行方便，儒家、道家、佛家皆有此义。但是，人生在世，所视之恶，所闻之恶，万象丛生，任你勿动、勿言，难保你不信。倘若，学而不得甚解，不小心被颠覆了对诗书礼义的一厢情愿的认识，难免没有遭人蒙骗的感觉，也不知会做出什么事来。

       偏偏语言文字的表意功能不因善恶的认识而异，看惯了诗书礼义的书生，一时无有用的文章可做，难保不会描状一些稀罕事物消遣。这些文字可都是天外的警幻飞仙，岂是凡俗之辈所能招架得了的，况且，一旦形成文字的东西，流传起来便更为顺畅，倘若受众坠入魔道，作者教唆犯罪的罪名恐怕也要坐实了。至于究竟是无意之中挖坏了镇妖宝塔，还是遭受蒙骗之后的疯狂报复，于恶果而言，或许显得不那么重要了。尽管，对此进行道德评判所花费的笔墨并不少。

       由此看来，描状邪恶，当有救赎之心；宣扬良善，当有虚实之鉴。歌颂，切忌浮夸，神圣感与使命感的产生，不能靠洗脑式的灌输，而需要切实的感受，需要面对现实，需要批判理性。梦境中有理想的殿堂，但作为人类，或许无法活着到达，只能背负救赎去朝圣，因此，面临困境时仅仅有基于人类智慧的极致理性往往不够，还需要借助信仰的神性去振作精神，这样，才能在面对非完美真相的时候，仍然保持对善的执着。理性的考虑，被塑造的至善形象，也许并不完整地存在于现实中——通常都不完整；但他们却时刻在梦想的殿堂等待着创造者兼虔诚信徒的到来——这是信仰的神性。

       因为怕丢面子而放弃救赎机会的人类，即使不能被认定为“不善良”，生命也将失去人性的光彩和神性的精彩。这算作批评与自我批评的一种解读吧。

       理性批判（对已知事物持怀疑精神）+感性崇拜（对未知事物怀创造精神），是一种不错的搭配，起码是无害的。如果我们认为文字的最佳公用是承载带有正能量的文化，那么，请带着神圣感和使命感去书写或敲击键盘，为文明的印迹贡献一些热情。