以前提到过“智慧的七条路”（http://blog.sciencenet.cn/blog-279992-985897.html），即中世纪欧洲学校的七门功课：语法、修辞和逻辑（合称trivium），几何、算术、音乐和天文学（quadrivium），它们叫“自由七艺”。

昨天收到出版社的几本新书，其中就有卜天兄翻译的《中世纪的自由七艺》（The Seven Liberal Arts in the Middle Ages, ed. by David L. Wagner），这是卜兄“一个人的丛书”（科学源流译丛）（http://blog.sciencenet.cn/blog-279992-785025.html）的第12本，包含了北伊利诺伊大学在1977-1978年间的一门通识教育（即自由教育，liberal education）课的系列讲座。

编者Wagner说，自由七艺“专指公元五六世纪的拉丁百科全书家们编篡成文的那些技艺”；它的拉丁词“artes liberals”等于enkuklios paideia，这原是希腊文的“教育课程”，也指中等教育（secondary education）课程。（罗马、希腊和基督文化在这儿已经融汇在一起了。）

自由技艺是心灵的技艺，与机械技艺（mechanical arts）的动手技艺不同；西塞罗说它是人性（humanitas）的根源。Raymond Klibansky的概括更好：“整个自由七艺赋予了人们神圣的知识和表达这种知识的能力。但是在此过程中，它们也实现了另一个目的……它们服务于人性的培养（ad cultum humanitatis），也就是说，它们促进了人的价值，向人揭示出他在宇宙中的位置，教人欣赏受造世界之美。”（The School of Charters）

ad cultum humanitatis即the cultus of humanity，在旧英文里不仅是培育的意思，更有尊重甚至崇拜的意味（牛津词典举例说：To give to it [the altar] any religious worship, any cultus‥any adoration, they do detest it,as palpable idolatrie）。七艺从一开始就与宗教有关。它的博学引向学问，它的神圣引向基督。神圣与博学之间的矛盾成为西方文化的一个有趣特征。这种矛盾，也是对博学的追求与对神圣的追求之间的矛盾，它激发我们把看似冲突的生活阶段整合在一起，最终出现一个“知而不谬。乐而无忧、爱而无惧的世界”。

我感觉更有趣的是，基督教一直与知识和学问在一起打打闹闹，像纠缠的量子态；佛道似乎并不关心同学的功课，只顾自己学问爆满成三藏五藏的。学问与宗教分家，貌似自由了，却是跛脚在荒原里野奔。没有了宗教式的（不一定信什么教）敬畏和信仰，也就不会多事地想什么星空和道德律了。