寻找生存空间，这是人类向往自由的心灵之路，到底人世间的终极根据何在呢？谁能找到它呢？找到它的人岂不是就是神，上天的骄子，古往今来的所有圣哲，与其说他们是解悟者，又怎么能让人怀疑他们不是自欺欺人者亦或根本就是挂羊头卖狗肉者呢？而且你看那现世中的人伦日用，哪一点看得见圣哲的光环在辉耀着人间。

然而爱因斯坦却说“世界最不能让人理解的是它是可理解的”，自然科学家们是骄傲的，公众赋予他们对世界的解释权，并且他们有充足的自信和优越感来解释世界。那么这个世界的神秘主义者们自然无所遁形，唯心论者也在强而有力的科学利器面前折下双膝。科学又如同超级市场，在这里你可以索取你一切想要的东西。

有些人似乎有过神秘的体验，然而它稍瞬即逝。因此，又在命运下面又低下了头，再次沉沦，然而有些人还是在苦苦追寻，永远地在呼唤自由和永恒。哀生之多艰，他们是沉疼的走在远离了痛苦与欢欣，忧伤与快乐，甚至于自得其乐的无始无终的路途上的人。    

先知先觉的圣灵似乎愚弄了他们，难道他们前世的恶业久远劫来，在这一生就应该承荷这种非人间的苦难？什么是苦难？不知人生的痛切之处，怎么会了解苦难，怎么会同情遭受苦难的人们呢？而只有高踞在苦难的高崖上才能倾听到山呼海啸般的宇宙万籁，去瞻望亘古以来就悬挂在苍穹之上的北斗星辰。真正的苦难赋予人的是一种宗教感和崇高感。

人生是什么？死了之后为什么什么都不存在了（只留下冰凉的尸体），人们说阴魂不散那可能是一种心理的反应吧！人死了就象流星一样去了，会到另外一个世界去吗？可怕的又可怜的“薛定谔猫的生死态”居然作为物理学家们津津乐道的“量子机关”，可是他们怎么就意识不到如果他们自己被装到笼子里了会有什么后果呢？
   宇宙与我们相通的东西是什么呢？是深邃的直觉，内在的冥想抑或是理性的不断外延？以及灵感自何处而来？而人类的一切伟大的知识都有可能会自造绳索束缚自己，因为人类认识的东西是有限的，然而能所认识的东西是无限的，正如庄子所言“我生也有涯，而知无涯”。这种“不可知论”一直在我心中徘徊难却，所谓的“与天地精神相往来”这是多么无趣的大话。

西方哲学家论之自由自有他的一套体系，如康德为“实践理性”留一空间，言之成理；而中国的古来圣哲们论及自由则有“知天命”之说；特别是禅者们开悟之后则一片欢欣，自在自得，来去无碍，似乎对宇宙之中的所有一切都洞彻分明，神通广大。然而这种靠直觉的顿悟为依据的得到的知识究竟是一种什么样的知识，只有他们自己晓得。我想这种知识的究竟认识仍然依赖于对佛教的信仰，那么佛教的根本中包藏着一种什么样的种子，世俗是难以蠡测的。但我敢揣度佛教如果有其合理成分，那也是它的神秘哲学部分而非带有迷幻色彩的成分使人走进自由自在的大门。禅师们领悟的神秘或参悟的心得仍然是建立在一个佛教哲学理念的根极之上，只不过因为隐晦而神秘，因为神秘而隐晦。所谓“无修之修”，“不道之道”，“不立文字，直指人心”，究其质都在一个“不二法门”。

他们究竟在做什么游戏呢？我想这关涉到世界观的改变的问题吧，禅师们的公案倡导的是一种直觉的行径，要求人们顿悟，我是不知所云的。我在浅层次意义上的了解是人活世上没有依着，而且心理上受到挤压，自然起心动念有出世间的想法。既然没有倚着，自然想去寻求解脱之道（这本身就是个条件），谁知佛法亦是执著，非大愿力者难以入乎其中而又出乎其外。要打破执著的僵局，只有返身内省，内省的结果依然是空。然而人性在此处释放了，被激活了。他们自认为找到了世界的本来面目，而能够在无限广阔的自由中涅磐。

依我的理解，佛教的真如本性之所以不可言说，只有开悟者能透过一切表象而直达本源，是的，“如来者既无所来亦无所去”，“不可以一切相见如来”，世间岂无形象的东西，岂无可感知的物事。而正是可感的，可见闻的给世人带来错觉。然而是错觉也罢，他们都在人们的生活之中。如果你认真分析地这个世界，细小之至极精微处，廓大至不可想像之无限处，乃至上下四维，亿万斯年。这还是对器物世界而言，物理学在此不自觉地走进哲学之域。无论你的理论多么有涵盖性，但对你的理论的基本假设仍然是不可解释的。而形而上界（犹指人类）似乎有很多道理是和纯物质界可比拟的，我曾经有过一些分析，虽然有支离解析之嫌，但其中似乎有些道理。比如说吧我认为物质时间与心理时间不同，佛教有五无间地域之说，这无间地域中受种种刑罚的鬼就没有时间观存在。“不可以一切相见如来”，我想应该是不可思议之故，按照佛所说之意现象界的因缘和合毕竟是空，无所执着的心才是自由的心，这颗心可以游离于时空的现象界之外，乘化而安适。既然是不可思议，那就不需要表达，胸中自容得下十万大山，苍鹰指爪一缩自有搏击万里之势，正如憨山大师称呼自己手托之钵为“轻万钟之物”。这里不是否定人的思想，而人思想的潜在势力正所谓“无相之相”，正如同虚空一般不可想像，不可比拟，然而有无尽藏。

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这是笔者很久以前写的一篇粗浅的文字，现在拿出来晒晒。