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“伪君子”是怎样炼成的? 精选

已有 6302 次阅读 2008-6-8 17:33 |个人分类:人文之思|系统分类:人文社科

 

自提倡“敬德保民”的周公以来,中国历代统治者几乎无不仰仗于“德治”来治国平天下,个别像秦始皇这样主张并推行“法治”的帝王则被后世咒为“暴君”,像曹操这样主张“唯才是举”的统治者则被后世诅为“奸雄”,然而从“德治”的实际效果来看,周代以“礼”为治的“德治”却最终酿成了天下大乱的局面,以至于周守藏史老子认为“礼者,忠信之薄,乱之首”,而主张“绝仁弃义”,提倡“行不言之教”,实行“无为而治”;秦朝灭亡以后,自汉代开始,几乎历代统治者都自我标榜“以孝治天下”,如此德治了几千年,其结果却是如《红楼梦》所说:“孝顺子孙谁见了?”

 

老子之言,《红楼梦》之语,自然未免太过偏激,但从实际效果来看,历代的“德治”未能将中国打造成一个真正的“礼义之邦”,却是不争的事实,这是几乎所有对中国历史有所研究的学者所一致公认的,就是连一贯倡导“德治”的儒家学者也认为只有唐尧虞舜时代才是道德昌盛之世,其后则是道德日益沦丧,一代不如一代,所以儒家学者从来主张政治上的“复古”,梦想恢复所谓“三代之治”。

 

在儒家政治学说中,“复古”的梦想与“德治”的主张是相互统一的,这种统一性本身就表明,“德治”的主张就像“复古”的梦想一样,是如法家学者韩非讥评“复古”者所说的那种“守株待兔”式的自欺欺人,是完全不切实际的妄想。为中国古代统治者所提倡并努力推行的所谓“德治”,本质上就是儒家妄想的政治,亦即“守株待兔”的政治。按老子“妄作,凶”的逻辑,儒家妄想的政治不过是徒有“德治”之名,实有“凶政”之效,其与秦朝的“暴政”,可谓是殊途而同归。

 

“德治”作为儒家的妄想政治,在被中国古代统治者实际推行的过程中,不仅在政治上导致了事实上的“凶政”,而且在伦理上导致了事实上的“伪善”。《红楼梦》所谓“孝顺子孙谁见了”的“孝顺孙子”是指“真善”“真孝”的“真君子”,而非指“伪善”“伪孝”的“伪君子”——若是指“伪君子”,则就不是“孝顺子孙谁见了?”而是“孝顺子孙谁不见?”——中国古代社会虽然鲜有“真善”的“真君子”,却不绝乏“伪善”的“伪君子”。

 

中国古代统治者之所以偏好儒家的政治学说,而努力推行实为政治妄想的“德治”,是因为他们喜好 “伪善”,满足于“伪善”,反过来说,是因为他们不喜欢“真善”,厌恶“真善”。这是为什么?因为他们的政治本质上是服务于他们的经济的,是他们的经济的集中表现,而他们的经济在本质上乃是排斥万民私产权的“王有制”——君主独占天下生产资料的私有制,正是这种私有制决定了唯有君主才有人权,才有做人的尊严,在这种情况下,万民完全没有人权,没有做人的尊严,因此,无论统治者如何对他们进行道德说教,他们都不可能达到“真善”,因为他们缺乏“真善”的经济基础——经济之善是伦理之善的基础;而统治者之所以要进行道德说教,也只是为了维护为他们所独享的私产权,所以他们不仅不在乎万民是否“真善”,而且压根就惧怕万民以“真善”之心来争取他们做人的尊严,从而威胁乃至于动摇君主“唯我独尊”的经济基础——“王有制”,因其如此,统治者只需要把万民教化成个个“伪善” (表面上服从统治者根本利益)的“伪君子”就行了——统治者才不管自己是否得到万民真心拥护呢,实际上,他们也根本不指望万民真心拥护他们,只要万民表面上拥护他们而不推翻他们,他们就心满意足了。



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