夜晚，一个人坐在电脑旁，听着窗外怒吼的狂风，试图使思绪从纷乱的世俗中脱离开来，考虑一些能让自己的精神“升华”的“大事”。

有什么能比生死问题更大的“大事”呢？一直想写一篇类似“如何看待生死”这样的文章，胡乱写了一些却一直纠结能不能发，毕竟看起来话题过大又有些沉重。喜欢生活在充满阳光、充满多彩生命的世界中，喜欢传递所谓的正能量。不知这篇议论生死的博文会给大家带来怎样的心情。

其实，对于生死观这个看似严肃的话题，特别是与哲学、宗教密切相联的生死智慧，我本人也还是处在朦胧之中。

生和死，生命历程的起点和终点，本是必然发生的自然现象。但人们对其的态度却全然不同，虽然我们个人不能决定生，但一旦发生，却视为欢喜之事，欣然接受；虽然我们不能阻止死，但却谓之难以接受的大悲之事。人们对死亡的抗拒，对死亡的忌讳，对死亡的困惑，催生出了与死亡主题相联系的哲学和宗教。苏格拉底把哲学定义为“死亡的准备”，叔本华说死亡是给予哲学灵感的“守护神”；费尔巴哈曾断言：世人若没有死亡这回事，也就没有宗教。

小时候特别害怕说死亡，想到人终有一死就有一种非常恐惧的感觉。长大了，慢慢接触了一些哲学，一些宗教，一些生命科学常识，特别是有了相对丰富的人生阅历，不再惧怕死亡。不自觉地，在床头部会放几本讨论生死哲学的书，《窥视生死线》《西藏生死书》《宇宙的意志》…….，时不时翻看一下，谈不上很深的研究，看看别人怎么说，再自己思考一下。感觉那些对人生，特别涉及生死问题的智慧增长，能让自己的心灵安静下来，摆脱世俗的烦恼。夜晚，仰望寂静的星空，想像着人的渺小，人生的短暂，憧憬着灵魂的永存。

本人不是一个宗教徒，也不是一个深谙哲学的智者。但我知道这二者可以帮助人们摆脱对死亡的恐惧。无论对即将走向生命尽头的个人，还是需要给予别人临终关怀的家属，如果能以宗教的、哲学的态度去认识死亡，也许会有些积极的意义。

一般认为，东西方文化的差异，导致了对生死问题认识的明显差异。西方基督教文化信奉死后有一个生命新的天堂，令人向往的超验的新的世界；而中国文化中更重视生死的经验事实，缺乏对超验的美好终极归宿的构造，更刻意于追求生命的留存和对现实生命的经营，在各种压力下，我们本能地逃避死亡以求生存，当必须面对死亡时，相信多数人并不能做到以“生死智慧”为跳板，超越本能和自然，以美好的心态对对待。

一方面，我们从小受的教育是唯物主义哲学观，是无神论者，不相信超自然的东西，不愿意接受超验的体验；另一方面我们的生活中却永远存在着通过祈福以求不死的文化传统。我们极度地忌讳“死亡”这个字眼，甚至在电梯层数按钮上不惜去掉这个“14”这个与“死亡”沾边的谐音。但凡研究与死亡有关的“文化现象”的所谓“死亡文化”，往往那么受欢迎。

人类注定的宿命，是倾全力包括心智与死亡全力拼搏。但我们应当在心智之地界辟出一片盛放有关生死的智慧，我也同意，从某种意义上讲，我们文化的核心就是有关生与死的智慧。

许多信仰的东西，包括宗教、唯心哲学的东西，作为文化的组成部分，我以为在某种意义上与传统认识上的唯物与唯心，有神论与无神论，迷信与科学认定没有太大的关系。在我们的不可视世界中，还有许多至少现实是不可揭示的东西；另一方面，从精神世界中应容许留有向往的空间。对生死问题的不同认识，衍生对了不同的世界观、人生态度，宏大宽广的文化。人类永远不死的渴望与死亡的必然，必然交汇成人类命运的一个个精彩乐章。

衰老、疾病、暴力、战争、车祸、空难、自杀……对于个体，各种原因的死亡每天都在发生，濒死之人需要坦然面对生命的终点，具有生死智慧的亲人们扮演特别重要的角色。所以，我也同意，我们在文化宣传中，要进行适当的死亡教育，对于因疾病、衰老带来的生命尽头，我们需要更多考虑像安乐死、临终关怀这样的死亡干预，随着社会的进步，相信生的方式有更多的选择，在人们即将不可避免地走向死亡之前，也可以主动地进行设计，让个体没有痛苦，无畏而庄严地告别亲人，离开人世。当然，这需要漫长的过程，要待人类真正觉醒的那一天。　

应对涉及空难、恐怖袭击等群体性突发死亡事件，人们已充分认识到对家属进行心理干预的重要性。可惜，我们看起来是一个没有宗教信仰、缺少生死智慧的国度。不知对于涉及死亡的心理干预是不是会缺少点力度？面对不可避免或即将发生、已经发生的死亡，即使人们心里明白，但相信谁都不愿意把那些残酷的字眼说出口，人们宁愿抱着美好的幻想，如果这样能少些煎熬，也未尝不可，但残酷的死亡现实，最终除了接受，别无选择。在这个问题上，有智慧和智慧缺乏的人肯定是有差别的。

有朝一日我们真能看清生死，具有了有关生死的大智慧，相信世间的一切烦恼、一切仇恨都能化解。要做的是，珍惜生命，视生命中每一个阶段都同样美好。