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学术哲学是否需要,学术哲学是否有必要?我们或许同意也或许不同意。苏格拉底说过未经审视的人生不值得度过,我想未经审视的学术生涯不值得度过。对于有些人来说,真正不可或缺的或许是多余的事物。生命本身,包含所有有机或生物之生命,并不能单单从效用角度来解读,我们或许可以认清生命是带着戏谑特质的一种无限现象。相应的,学术生命,也不单单从效用角度理解,或许是一种从事者(姑且暂时成为从事者,其实我更愿意理解为学者生命中不可或缺的组成部分)进行学术活动的一种意义舒展的方式,这背后体现着从事者对于学术的诠释和理解,是被动的还是主动的,是压抑还是愉悦,是一种生计的所迫还是一种神圣的所期,是得过且过还是难得糊涂?
这种称作学术哲学的思考是必要的还是不必要的?如果必要是对某些事物(快速发表)有用的,那学术哲学就不是最必要的。必要和有用是相对的,事物是否有用及其必要程度,则视最后的目的而定。真正的必要性,是来自每个存在生命对其存在本质的感受,哲学是需要在知识的海洋中自由泳。
虽然学术哲学的发展并不是基于效益,但是它的成长也不是凭空幻想。学术哲学是学者心智不可或缺的要素。为什么呢?因为学术哲学的目的就是寻找可能存在之事物,以及捕捉宇宙的本质等。但为什么我们对哲学的渴望如此强烈?为什么我们无法满足没有学术哲思的日子?为什么我们不满足那些人类已经发现且清楚存在的事物?或许所有存在于我们眼前的、既有的、明显的事物,都是一小部分、一小片段或者切片,都是另一看不见事物的冰山一角。如果我们无法感觉也无法触碰那看不见的地方,我们就无法理解它。
当我们向内观察自己的内心世界,我们也会发现同样现象,在任何时候,我们看到的内在或许只是一个小片段,包括我们对于学术的想法、感受到的体验,以及我们的学术经历等。我们看到的内在相对于完整且实然的自我,或者只是全景一隅。
每个人都是带着个人视角来看待世间的,如果你不带着个人视角,那你对世界根本就没有看待方式。这就是学术哲思的本质,即寻找并赋予世界的完整性。作为学术根基的探究其实承担着某种开创性的任务,因为它是学术哲学的根本存在。根本存在与既有存在间或者没有相似之处,既有存在的本质定义或者是奠基于其他事物之上的存在。相形之下,根本存在的本质或许是完全相异、形式上截然不同的存在。我们强调根本存在具有异质性,以及它和其他事物的不同处和不可比较之处。学术哲学的形成需要历练,不但需要剥去表面的真实,拷问出藏在真实下面的虚幻,而且还要拷问出藏在那虚幻之下的真正的真实来。
学术哲学是关于学术上任何存在的知识,学术哲学者不能以他先前的信念作为起始点,也不能预先接受任何知识。那些已知的事物已不再是问题。学术哲学者需要让思想产生必要的自主性。这表示学术学者不能依赖他可能预先创造出各种先于哲学的立场,同时,他也要保证自己不会基于任何未证实的预设真理上。学术哲学是一门没有预设立场的科学。学术哲学或许都是悖论,它与普通看法不同,其原因在于:对各种重要且基本的学术理念、那些日常学术生活中一点也不被怀疑的信念,学术哲学都视它们是理论上可怀疑的对象。
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