当小孩子慢慢长大的时候，总是喜欢问这类问题：

灶王爷是不是真的？

如果一个自认为是“文化人” 的成年人也问这个问题，好像就有点“图样图森破”了。

But, seriously, 灶王爷到底存在不存在？

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认真思考下：这个问题不“可笑”，因为对少年时熟知的概念的反思和质疑，是智慧的最重要的品质之一。但同时，这个问题也反映了人类智慧的另一项属性：我执和我慢。

我执，就是执着于有一个不依赖于其他事物的独立的“自我”的存在；佛教认为，“我执”是烦恼的根本；修行的主要目的，就是灭除“我执”。

我慢，就是傲慢，自以为是，自高自大，自以为自己比别人（或别的事物）更好，更强，更完美......或者，更“理性”，更“有智慧”，更具有“生命特性”等等。

当我们问“灶王爷是否存在”这个问题的时候，有一个潜在的大前提，那就是对“存在”这个概念的定义：所谓存在，就是我们现在所能理解的那种“看得见、摸得着”的存在。而灶王爷要想是“存在的”，就必须符合这个定义，并且因为“灶王爷”是一个人格化的存在，他不仅需要是“存在”的，还必须像“我”类似，是一个有思想、有表情、能说话、能走路的“人”（或更广泛的说， 动物）一样的存在；这个存在的思想，和我们的日常思想是类似的，有“好”、“坏”的判断；这个存在的语言，有“你”、“我”，“过去”、“未来”等词汇；这个存在“走路”的时候，也有“快”、“慢”的区别，我们人类还能以我们自己的食物（例如糖果和火烧）和语言（例如祭拜语）等帮助和促使他吃饱、走快、说好话。

这种执着“自我”，并从自我出发，定义其他概念的行为，可能恰恰就是佛教所说的“我执我慢”。

实际上，现在的主流科学，已经对人类的智慧有了新的认知，那就是：人类智慧，实际上是一种高度复杂度上的涌现（emergence）；换句话说，是复杂系统所呈现出来的一种表象和模式。

举个容易理解的例子：杜甫有《可叹》诗曰：【天上浮云如白衣，斯须改变如苍狗】，故后世有“苍狗白云”之成语。“白云”指白色云朵；“苍狗”指白色的狗。白云与苍狗是两种不同级别的表象；如果将白云作为低级复杂度的表象的话，苍狗就是在白云的基础上涌现的高级复杂度的表象。在白云的级别，可能永远不会理解什么是“苍狗”。

同样道理，我们所能理解的“灶王爷”，也只是在我们的认知这一层次上进行的模式解析，我们难以对高于我们自己层次的事物进行总结和描述，正如我们体内的红细胞和白细胞难以理解什么是“美女”什么是“帅哥”一样。

从这个角度看“灶王爷是否存在”这个问题，可能真的需要对我们的智慧水平下一个“图森破”的结论了。

和这个问题最接近的一词，可能是“弥母”（meme，又译为模因、媒母等）。meme这个词最初源自英国著名科学家理查德-道金斯（Richard Dawkins）所著的《自私的基因》（The Selfish Gene）一书，其含义是指“在诸如语言、观念、信仰、行为方式等的传递过程中与基因在生物进化过程中所起的作用相类似的那个东西。”

实际上，人类智慧从生物生理的角度，可能也只是基因编码、神经元、电脉冲等组合复杂系统上的一个涌现；这种涌现和人类社会的各种复杂行为（心理、行为、习俗、文化等）上面涌现出来的“灶王爷”没有什么本质的区别。因此，如果从这个角度来看，当有人问起“灶王爷是否存在”，应该回答“Sure he does”；但如果他继续问“能不能用糖让灶王爷只说好听话”，则只能回答“拿一五（naive）”了。