科学与宗教的复杂关系

武夷山

 

Michael J. Strada是美国西弗吉尼亚州西自由州立学院社会科学与行为科学系的政治学教授,  是该校第一个功勋教授。他在USA Today（今日美国）杂志2001年9月号发表题为Science, Religion, and Ecology Turn Eastward （科学、宗教、生态学都转向东方）的文章，文章说：

在西方的科学家当中，对于宗教有三种不同的主张。

第一类可概括为“冲突主题”，以英国物理学家霍金为代表。这派人认为，每种世界观的假定与其他世界观的假定必然是不相容的。（博主：英国动物学家道金斯也属于这一派。）要发展科学，就要反对宗教。

第二类可概括为“和平共处主题”，以美国哈佛大学生物学家S. J. 古尔德为代表，他认为，科学与宗教这两大范畴确实是揉不到一块的，但是，二者不必拳脚相向，因为一方的存在并不会致对方于死地。

第三类可概括为“超越主题”，天体物理学家卡尔. 萨根就属于这一派。（博主：我同意划分出这么一派，但是，萨根是否应该归于这一派，我持保留态度。）他们认为，科学家应该走出自我，倾听一下出自其他立场、其他视角的声音。

 

博主：我个人是倾向于“超越主题”的。

在中国，科学与宗教的关系更复杂。首先，中国人本来宗教意识就不算强，有人觉得，这样，科学在中国土壤上发展起来似乎就应该更容易。其实未必如此。在西方人传统的意识中，上帝确定了Law，因此，世界不是杂乱无章的。那么，只要把上帝之Law“转化”为自然律，科学就有了安身立命之处了。中国是从外部、从西方引入了“科学” 的概念，科学如何与本土的传统思想搭接起来，不那么容易。搭接得不好，科学就很难生根，搞不好像钱钟书所说成了“孤魂野鬼”。其次，西方最早的大学很多是从神学院转化而来，他们很多僧侣都从事科学研究（如孟德尔），换句话说，西方的科学一向具有较好的非官方基础。而在中国，自古就是朝廷在支持（与垄断）天学等学问，现在的科技活动支持主体仍旧是政府。我们一直缺乏支持科学的民间基础。第三，我们曾经视宗教为迷信，那么，就不会去认真讨论科学与宗教的关系，不会去思考如何既划清二者的关系，上帝的归上帝，凯撒的归凯撒，又使二者发生良性互动。如果中国科学比发达国家落后N年，那么，关于科学与宗教的关系之研究，我们恐怕要落后N＋20年。

在中国为数不多的讨论中，清华大学肖广岭教授的论文，“西方一些科学家为何信神－－科学与宗教的新对话”（自然辩证法通讯，2002年第6期，第1－6页）.是很值得一读的。

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