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大丈夫的“脊梁骨”断了——“星火系列”（8）
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中国文化是儒道文化。在人格上，儒道文化有其独特的追求：道家文化所追求的理想人格是象“道”一样“独立而不改”（老子）的自然（自由）人格；儒家文化所追求的理想人格是“三军可夺帅，匹夫不可以夺志”（孔子）的君子人格。
自然（自由）人格和君子人格有一定差异，但独立自主是其共同点。具有独立自主的人格的人是受到中国普通人尊敬的大丈夫。中国文化所追求的理想人格就是大丈夫人格。
在推崇大丈夫人格的中国文化中，那些缺乏独立性而随风倒的“墙头草”和缺乏自主性而依附人的“狗腿子”是最让人瞧不起的，中国俗语所谓“断了脊梁骨的癞皮狗”就是指这些“墙头草”、“狗腿子”。相对于这些“断了脊梁骨的癞皮狗”，独立自主的大丈夫就是所谓“有志气的人”，“有骨气的人”。
然而，观当今中国人情世相，崇尚大丈夫人格的传统文化已变。在拜金主义盛行的当今中国社会，大丈夫的“志气”、“骨气”已经变得一文不值。在拜金主义者眼里，大丈夫的“志气”是“不能当饭吃”的“空气（空头理想）”，大丈夫的 “骨气”是“不识相”的“腐气（迂腐之相）”。相应地，原本是缺乏独立性而随风倒的“墙头草”行为，被认为是“识时务”而“与时俱进”的“俊杰”行为了；原本是缺乏自主性而依附人的“狗腿子”行为，被认为是“战略合作”而“借鳮生蛋”的“经理”行为了。
传统大丈夫的“脊梁骨”断了，换上了现代癞皮狗的“假脊梁骨”。传统大丈夫的“脊梁骨”是由道德修养而成的充满了“志气”、“骨气”的“血性脊梁骨”，是有灵气的、活生生的生命之真骨；现代癞皮狗的“假脊梁骨”是由铜钱铸造而成的充满了“铜气”、“钱气”的“金性脊梁骨”，是没有灵气的、死气沉沉的无生命之假骨。赖于其生命之真骨而自立于天地之间的人是活人、真人；靠无生命之假骨支撑而竖在地上的人是机器人、假人。
大丈夫的“脊梁骨”断了，于是，活人死了，真人没了；代之而起的是癞皮狗的“假脊梁骨”，于是，机器人活了，假人充满天下。如果说这种现代化是文明进步的表现的话，那末，现代文明的进化在本质上就是人的机器化，人的假化，是人从有灵气的、活生生的生命体向没有灵气的、死气沉沉的无生命体的“进化”。
注：
以中国哲学的观点来解释，独立自主的大丈夫的“志气”、“骨气”是人心对天地间化生万物的“太和之气”的自觉形式，可以说是一种自觉形态的“太和之气”。所谓 “太和之气”，就是充塞于天地之间的“阴阳之气”，它内含“循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪蕴相揉”（张载语）的阴阳互动，这种“相兼相制，欲一之而不能”的阴阳互动，即《周易》所谓的“天地絪蕴”，是“阴阳之气”之所以“莫或使之”却“屈伸无方，运行不息”的“性命之理”（参见：张载《正蒙》）。由于“太和之气”的“屈伸无方，运行不息”，遂造成了天地间生生不息的变化，此即《周易》所谓“天地絪蕴，万物化生”之意。在能使 “万物化生”的意义上，“太和之气”是一种“生气”。这种“生气”是人人生而具有的，是所谓“天命之谓性”的“性命”。但是，这种天赋的 “性命”却并非人人都自觉，能自觉意识到自己的“性命”并能“率性”行事的人就是所谓“大人”（即大丈夫），不自觉的人便是所谓“小人”。所谓“率性”，就是自觉意识到自己原是禀“太和之气”而生，和天地一样具有化生万物之性，从而顺其天地之性，行其化生万物之事。所谓行其化生万物之事，按儒家的观点，就是要效法天地，象“天行乾”而“四时行”、“地势坤”而“百物生”那样，“自强不息”、“厚德载物”，即“博施于民而能济众”；按道家的观点，就是要效法“道”，象“道法自然”而“道生一，一生二，二生三，三生万物”那样，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，即“利万物而不争”。“博施于民而能济众”是具有儒家君子人格的志士之“仁德”，“利万物而不争” 是具有道家自然（自由）人格的上士之“玄德”。
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