二、“无”与“有”

 

《晋书.王衍传》云：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老、庄，立论以为天地万物皆以无为本。”“天地万物皆以无为本”，是正始玄学的基本命题，也是王弼玄学的基本命题。该命题，王弼本人是这样表述的：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。”[1]简言之，可谓“有以无为本”。其意义，则应从他对该命题的具体论证中去把握它。他是怎样论证“有以无为本”的呢？

 

首先，王弼从正面论证了“有”的本质应该是“无”。

 

他认识到概念是反映事物本质的，并且认识到概念的内涵和外延成反比关系，即概念的内涵愈多，其外延愈少；反之，概念的内涵愈小，其外延愈大。因此，在他看来，若将概念的内涵减少至尽，即可获得最大的外延，这样的概念就是关于万物的本质的概念：“愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。”[2]这个“极”即“万物之极”或“万物之本”，或称“至真之极”，就是指宇宙最最实在的本质。王弼认为关于万物的本质的概念应当没有任何内涵的观点，在其下面的论述中可得到进一步印证，其曰：“自然之道，亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。”[3]这意思就是说，在自然世界中，属性愈多的东西，就愈是远离这个世界的本质；属性愈少的东西，就愈是接近这个世界的本质。据以推之，世界的本质应该是没有属性的。

 

王弼根据他的名实观，认为没有属性的东西就不能有其名。“凡名生于形，未有形生于名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣”[4]。所以，“凡物有称有名”[5]，而“至真之极，不可得名。无名则是其名也”[6]。“无名”就是“道”。按王弼的说法，“道”并非是一种“名号”，而只是一种“称谓”。他说：“名号生于形状，称谓出于涉求”。“故涉之乎无物而不由，则称之曰‘道’。”[7]他又说：“道者，无之称也。”[8]由此可见，在王弼哲学中，“道”与“无”是有区别的：“道”是“无”的称谓，它所表意的是“无”是“无物而不由”，即天地万物皆由于“无”而存在；“无”是“道”指称的对象，其含义是“无形无名”[9]，即没有属性和没有规定性。另外，“道”和“无名”虽然同是指“无”，其含义也有差异：“道”是表示“无”是“无物而不由”；“无名”是表示“无”是“无形”（没有属性）而“不可得名”（因不可定性而不可定名）。

 

王弼通过非科学的抽象，得到了一个没有任何内涵的概念——“无名”。他认为“无名”就是关于万物的本质的概念。由此，他断定“无形无名”的东西——“无”——就是万物的本质，就是万物存在的前提和基础：“以无名阅万物始也。……吾何以知万物之始于无哉？以此知之也。”[10]

 

其次，王弼又从反面论证了“有”的本质不能是“有”只能是“无”。

 

他论证道：凡具体事物都其特定的属性,譬如，就一种具体的音来说，它不是宫就是商——“有此形必有其分”[11]；“有分则不宫而商矣”[12]。有某种属性，就必然受到其属性的限制，譬如，是商的音调，就不能同时又是宫的；是温的东西，就不能同时又是凉的——“若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣”[13]。既然一切具体事物都有这种限制，那么，任何一种具体事物就都不能够成为其他事物存在的根据。“天地以本为心者也。……然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。……若其以有为心，则异类未获具存矣。”[14]这就是说，唯有“无”才能成为纷繁复杂的多样世界存在的根据；反之，假定以某种具体事物作为其他一切事物存在的根据，则现实世界就只能是单一的而不可能是多样的了。

 

基于上述论证，王弼得出结论说：“无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞（包）通天地，靡使不经也。”[15]“无”，唯其没有属性，没有任何感性的形式，才适足以成为万事万物存在的根据。

 

再次，王弼还根据本质与现象相反相成的道理，来说明“无”与“有”也是相反相成的，从而进一步论证了“有”不能离开“无”，“无”也不能脱离“有”。

 

他说：“形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与愿违。”[16]意谓：本性虽然柔静无为，而表现出来却是刚健有为，这是本性与情欲相反。他认为这类情况是非常普遍的，他把这种普遍的情况概括为“道与形反”，并且还作了形象的说明：“善力举秋毫，善听闻雷霆。此道之与形反也。”[17] ——善力者并不表现在他能举起重量极大的东西，而恰恰表现在他能举起重量极轻的东西；善听者并不表现在他能听见音量极小的声音，而恰恰表现在他能听见音量极大的声音。这就叫做本质（“道”）与现象（“形”）相反。

 

王弼认为，彼此相反或互有差异的东西，它们才适足以相济相成。“近不必比，远不必乖。[18]同声相应，高下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律[19]。故二女相违，而刚柔合体。”[20]同样道理，“无”与“有”也是相反而相成的。“有”是有形有象“运化万变”的，而“无”却是“寂然无体”[21]即守静无为无形无象的，此其相反也。唯其相反，乃能相成。就“无”对“有”的成济关系来说，“道以无形无为成济万物”[22]，而“万物虽贵，以无为用，不能捨无以为体也”[23]；就“有”对“无”的成济关系来说，“夫无不可以无明，必因于有”[24]。为什么“无必因于有”？就因为“无”是无形无象的，它本身无从表现自己，故只能依赖于有形有象的“有”，通过“有”表现出来。“有”也有成济“无”的功用，故“有”对于“无”来说，就不是可有可无，毫无意义的；“无”作为“有”存在的根据，它本身也在一定意义上依赖于“有”，不能离开“有”而孤立存在。

 

认为“无”“有”之间存在着一种相互成济的关系，肯定“有”也具有成济“无”的意义，这乃是王弼哲学区别于老子哲学的一大特点，后者则仅仅是讲“道”对于天地万物的意义，而绝口不谈天地万物对于“道”有什么作用。这种区别也是本体论哲学区别于宇宙生成论哲学的一个重要特点。

 

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