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目睹大觉宫内的明代壁画珍品

已有 14639 次阅读 2007-5-19 05:37 |个人分类:三言两语简评(07-10)|系统分类:观点评述

目睹大觉宫内的明代壁画珍品

黄安年文 2007年5月19日

在丽江城西北数公里处，有著名的束河古村，这里是纳西先民的聚居地，集查马古道文化、纳西文化、农耕文化和生态文化于一体。在束河古街旁，有丽江古城周边四座寺庙之一的大觉宫，4月26日我们在参观束河故镇是参观了大觉宫，虽然整个寺庙在整修中，游客很少，我们还是兴致勃勃地仔细欣赏了殿内绘有的明代宗教壁画。如介绍所称“大觉宫为四合院式小院，北面主殿，虽不高大，但建筑结构匀称和谐，四角房檐高挑,斗拱结构，额枋梁柱饰以各种鸟兽浮雕。” 大觉宫形成于1582-1583年间，“东、西两壁，各绘三堵，均以《佛绘图》（216X320厘米）为中心，左右两侧各绘《九罗汉》，合为《十八罗汉》，每堵216X137厘米；《诸天护法神》，每堵216X137厘米。这6堵壁画以汉串佛教为题材，主要描绘菩萨、十八罗汉、诸天、帝释、天王、天女等众圣礼佛的场面，其中，融入了密宗的三面八臂观音，以及道教的仙真。”被认为是“与白沙大宝积宫壁画不同，自成一体，独具特色,是明代丽江壁画的又一珍品。”

下面附录关于丽江壁画介绍，和笔者所摄照片幅。

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附：关于丽江壁画的介绍：

丽江壁画

　著名的“丽江壁画”是明代纳西族社会大开放的产物，它的绘制从明初到清初，先后延续了300多年。明末清初，是丽江壁画繁荣鼎盛时期，距今已有五百年历史。

　　在这漫长岁月中，丽江经历了十多代土司与流官们的统治。土司与流官中，有开明者，也有昏庸者；有兴盛者，也有衰败者；有信佛者，也有信道者，还有信喇嘛教者。随着统治者的喜好，丽江的各种宗教常有此起彼伏的交替发展过程，加上丽江的庙宇常有时起时衰，这就直接影响了壁画的兴衰。

　　 1962年，云南省文物工作队的调查报告是这样写的：“丽江壁画分布于漾西之万德宫、大研镇皈依堂、寒潭寺、束河大觉宫、崖脚村木氏故宅、芝山福国寺、白沙琉璃殿、大宝积宫、护法堂、大定阁、雪松村之雪松庵等处。”当时，丽江现存的壁画还有十余处之多、200多幅作品。现存的55幅壁画分布在古城周边的宗教建筑群大宝积宫、琉璃殿、大定阁和束河的大觉宫等四座寺庙里。其中，位于大研古城以北五公里白沙村大宝积宫的壁画于1996年被国家公布为第四批全国重点文物保护单位。

壁　画　地　位

　　绘制年代最早的是琉璃殿壁画，应早于明永乐十五年（公元1417年）。这是丽江壁画的初兴阶段。然而，就在这一时期，中原地区的宗教绘画已处于低谷。唐宋时期，道教受到礼遇，道教艺术被视为国艺，许多著名艺术家都乐于从事道教绘画。阎立本、吴道子、周昉、武宗元等一大批著名画家，都是道教绘画中的高手，他们留下的作品，皆为国之珍宝。从炎黄时代的"门户画荼，有垒与虎"，至汉像砖，再到吴道子、武宗元的道教壁画，曾经辉煌千百年。

　　时过景迁，随着道教地位的衰落，道教艺术也随着下滑。明清以后，就再也没有记载下一位著名的宗教画家了。画家们不再为大众作画，因为宗教画可画，而是在这一时期，朝廷抬举的是印度传来的菩萨，深受儒道思想熏陶的艺术家们，实在不愿意去画那些印度传来的大佛，把宗教绘画之事，让给了民间画师们去做。文人们却孤芳自傲，主张"画乃吾自画"，把笔锋转向山水花鸟。这就是文人画的兴起，在文人画的推动下，中国的山水花鸟画有长足的进步。然而，中国的人物画（也就是宗教画，因宗教画以塑造人物形象为主）从此止步不前。

　　不过也有例外，一些热爱道教绘画的高手，或者说一些酷爱人物画创作的艺术家，离开内地，向边远地区发展，他们的艺术成就，在这些地区得到了展现和延伸。

　　丽江壁画正是这种展现和延伸。她是唐、宋壁画艺术的直接继承者，是中国壁画艺术的最完美形式，是世界壁画艺术中的珍品。

　　从道教发展史宗教艺术史、中国绘画史清晰可见，可得出这样的结论：从明代始，中原内地道教绘画走向衰败，同时明代又是边远地区道教艺术的兴盛期。

　　丽江壁画的艺术成就，与敦煌壁画、吴道子、武宗元的作品相比，其进步是显著的，而与永乐宫壁画较为接近。但只要细加欣赏、比较，丽江壁画略胜一筹的结论，是不难得出的。

壁画风格与内容

　　　　　　　　　　　　　　　　《丽江府志略.方伎》中记载："马肖仙，江南人，工图画，山水画，山水臻神品，花卉、人物靡不精妙，识者称为马仙画，西域闻其名，延去数载，后复归丽。"之位江南的马肖仙，可能是丽江壁画主笔人之一，因画技高超，被西藏请去绘制宗教壁画，数年后仍返回丽江。

　　从大宝积宫壁画来看，绘制程序是这样的：每幅作品由一高手担任主笔。从总体构图至人物的姿态、色彩基调的确定，皆由此人统筹把握，行话称之为"统稿"。其余画师严格按统稿绘制，关键部位，由主笔亲自完成。作品完成后，主笔从整体出发，对整幅作品进行润色，将不协调的局部调整过来，将走了调的色彩调回统一的基调之中，之幅壁画才告完成。

　　大宝积宫的壁画，可概括为二大宗教两大风格。二大宗教为：道教、汉传佛教与藏传佛教。两大风格是：道教风格与藏传佛教风格。

　　两大风格中，又以道教风格为主。正壁的《如来佛会图》与两壁的《海会图》、《观世音普门品故事图》三大巨作，都以道教的绘画风格为主。可见全殿的壁画总创，当为中原高手。

　　藏传佛教风格，虽作品未绘于显要地方，但数量还是不少，西壁的五幅全是，还有北壁的西面第一幅与正壁《如来佛会图》上部的三行藏传佛教神像都是。这些藏传佛教风格的作品，虽受到总创人的调整，但是风格仍是突出的，可见这部分作品的主笔与主要画师来自西藏。漾西村万德宫碑上有"画工古宗古昌"的记载，这个古宗（藏族）人古昌可能是这批作品的主笔。至于纳西族东巴画的风格，在壁画中并没有体现出来。木土司肯定派了东巴画师参加壁画绘制，但由于壁画主题是汉藏佛教文化，所以他们只担任了普通画师角色，只能按主笔规定的路子去画。

　　从壁画内容而言的宗教中，又以汉传佛教内容为中心。从三大作品看，主神均为汉传佛教中的大佛与菩萨。前边已谈到，至明代以后，道教受挫，转入民间活动。佛教昂首从朝廷到重要庙宇，这主角便由汉传佛教来唱了。

　　宗教内容处于第二位的是道教。在当时中原的道教虽受到打击，边疆地区波及尚不严重，况且这壁画的总创意者可是道教题材的高手。壁画主神需按木天王要求绘制，其余众神像，便自觉地绘成他所拿手的道教人物了，故从壁画的人物形象看，道教又占显要位置。

　　藏传佛教的内容，占第三位。在十二件作品中，喇嘛们争得六件，但都幅面小，处于非显著位置。从这里也可看出当时木氏外交的天平是向中央王朝倾斜的。然而，凭着喇嘛们的努力，六幅藏传佛教风格的作品，独立性较强，显示了独特的风格。

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附图：