前两天我的微信朋友圈里突然流行柴可夫斯基，好几个互相不认识的朋友不约而同的说他。我很好奇的就去听了一下老柴的那个《悲怆》第四乐章。听了三分钟就听不下去了。一贯的西洋路子---激烈，宏大，紧张，直白。这是我最怕西洋音乐的地方。小时候家母一放西洋唱片，我就想找个地方躲起来。

   中国文人的“悲”都是孤独的，宁静的，内心独白式的。  

   王维的“独坐悲双鬓，空堂欲二更”，李白的“花间一壶酒，独酌无相亲”，苏轼的“谁见幽人独往来，飘渺孤鸿影”，李煜的“无言独上西楼，寂寞梧桐锁清秋　”，岳飞的“起来独自绕阶行，人悄悄，帘外月珑明”，晏几道的“落花人独立，微雨燕双飞”，以至夏侯湛的“听蟋蟀之潜鸣，睹游雁之云翔”。

   描写的是内敛的寂寞，而在这寂寞中又将个人与天地宇宙融为一体，正所谓“存乎一心”的体验。虽然是“悲”，但能让人细细的体味，是悲而不怆。“如千斤重的一枚铁橄榄”，虽然涩，但不苦。

   老柴的《悲怆》让人想起什么？是伏尔加河上的船夫，是死魂灵里的农奴，是一大群人的苦难，是一个民族的悲怆，直白，激烈，不带一点含蓄，声震寰宇，吵死人了。心脏这个吃它不消。

   所以说这种西洋的东西就得合奏呢，一大堆乐器，你哭你的我哭我的，有时还要合起来哭。突然想起了卫斯理小说《极刑》里的鬼哭神嚎，吓你个灵魂出窍！

   中国古典乐曲与文学里的寂寞也是一脉相承，比如《江河水》，《病中吟》，《二泉映月》，都是表现“悲”的，你几时见过是用合奏表现的？且不要说《广陵散》这种古琴曲了。

   说到天人合一和“存乎一心的”体验，又想起了金庸（书剑恩仇录）和柯南道尔（血字研究）笔下的戈壁沙漠。　

   金庸的：（陈家洛）不一日已到肃州，登上嘉峪关头，倚楼纵目，只见长城环抱，控扼大荒，蜿蜒如线，俯视城方如斗，心中颇为感慨，出得关来，也照例取石向城投掷。关外风沙险恶，旅途艰危，相传出关时取石投城，便可生还关内。行不数里，但见烟尘滚滚，日色昏黄，。。。。这一带更无人烟，一望无垠，广漠无际，。。。。。。奔驰了几个时辰，已到大戈壁上。戈壁平坦如镜，和沙漠上的沙丘起伏全然不同，凝眸远眺，只觉天地相接，万籁无声，宇宙间似乎唯有他一人一骑。他虽武艺高强，身当此境，不禁也生栗栗之感，顿觉大千无限，一己渺小异常。

   柯南道尔的：　在北美大陆的中部，有一大片干旱荒凉的沙漠；从内华达山脉到尼布拉斯 卡，从北部的黄石河到南部的科罗拉多，完全是一起荒凉沉寂的区域。。。。在这片无望的土地上，人烟绝迹。。。。只有山狗躲躲藏藏地在矮丛林中穿行，巨雕缓慢地在空  中翱翔，还有那蠢笨的灰熊，出没在阴沉的峡谷里，寻找食物。  它们是荒原里绝无仅有的居客。世界上再也没有什么地方会比布兰卡山脉北麓的景象更为凄凉的了。极目四望，荒原上只见被矮小的槲树林隔断的 一起起盐硷地。地平线的尽头，山峦起伏，积雪皑皑，闪烁着点  点银光。。。。铁青色的天空中飞鸟绝迹，灰暗的大地上不见动静。

   中国文人的写景，其实都是写情，以景托情，情融于景，所谓物我合一，不知何者为物，何者为我，天人合一，心外无物。

   而柯南道尔的动物世界解说词则是典型的博物学家的科考笔记。作者是冷静的，客观的，置身于物外的观测者。

   我博士后的老板（曾担任洛斯阿拉莫斯实验室高能物理组的头儿）闲聊的时候曾说，量子力学（的哥本哈根解释）传入亚洲时，日本人和中国人都没有什么障碍的理解并接受了它，不像在欧洲曾掀起了20世纪科学史上最大最精彩的论战（关于这段历史，还请科学网的李轻舟博主推荐几篇适合非物理人士阅读的科普文章）。

   为什么中国人容易接受哥本哈根解释？ 因为玻尔前世可能是个中国人（要不江湖中怎么传言，他用阴阳符号来作家徽呢）

   在玻尔的量子力学中，陈家洛既是观众又是演员（玻尔的原话），他的观测行为会不可避免的影响粒子的行为。

   都说测不准原理，测不准原理。为什么测不准？因为你要去测，你一去测，你就不仅仅是观众了，你就成了演员，就会改变剧情，就会干扰到粒子，就测不准了。

   而玻尔的对立面，论战的另一方，爱因斯坦则相信一个独立于观测者之外的客观的世界。这个世界不会因为观测者的行为而改变。

   木末芙蓉花，山中发红萼，涧沪寂无人，纷纷开且落。

   在玻尔看来，既然无人观测芙蓉花的开且落，讨论发红萼就是一件无意义的事情。（玻尔孤陋寡闻，没听说过王摩诘，更没听说过王阳明，是我给他补上的。）

   而爱因斯坦则怀疑：“当你不看月亮时，月亮难道就不存在了吗？”（爱因斯坦的论文题目）

   噫，微金庸，玻尔，和瞎子阿炳，吾谁与归？