3.可笑的《文言传》

《乾》卦的《文言传》基本上袭取了毫无道理的穆姜之言，已在序言中交代过。这里再次作些说明。《乾》卦的《文言传》如下：

《文言》曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元，亨，利，贞。』」

以上《文言》是解释“乾，元亨利贞”的。但其句读是：乾，元，亨，利，贞。这是严重的句读错误。正确的句读是：乾：元亨，利贞。第六节有洪钧的解说，而且引用了高亨先生的严密论证。高先生认为：“以余观之，凡云‘元亨利贞’者，‘元亨’为句，‘利贞’为句。”洪钧也指出：白文《易经》中“元亨”共10处，“利贞”共23处。加之还有“小利贞”2见、“小亨”2见。足见“元亨利贞”是不能四字断开读的。即“元亨利贞”应读作“元亨，利贞”。

其实，即便把“元亨利贞”断为“元，亨，利，贞”，《乾》卦的《文言》也毫无道理。“元”字解为“善”只是很冷僻的一义；“亨”字不能解作“嘉”；“利”字不可能是“义之和”，而是“利”与“义”相对立；“贞”字更不能解作“事之干”。总之，《乾》卦的《文言传》无一字不错。

其余更是非常散乱。试看，紧接《文言传》的“子曰”对《乾》卦六爻辞做了解释，《坤》卦附载的《易传》对六爻辞却一字不提，且《坤》卦之后再没有《文言传》。故可断言，这是《文言传》作者解不下去了，即《文言传》是没有完成的东西。把如此散乱、残缺的文字收入《周易》，不是有点可笑吗！

浅见以为，《文言传》不是出自一人之手。《乾》卦的子曰不是《文言传》所有。子曰之后，更不应该属于《文言传》。特别是后两部分不但重复，而且互相矛盾。现在把这两段话抄出如下：

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

以上两段都应是对《乾》卦爻辞的解释，却没有一句不是互相矛盾。假如以上两段是《文言传》的内容，不是很可笑吗？就是紧接着的下文，也不是一家之言。

总之，上述内容，用欧阳修的话说（见第八节）就是“繁衍丛脞”、“众说淆乱”、“害经而惑世”。用现在的话说，就是众说纷纭，文理不通，十分可笑。

     4.可笑的《序卦传》

《序卦传》是解释传本各卦为什么那样依次排列的。然而，却是毫无道理的瞎说。

我们知道，传本《周易》六十四卦排列的规律是“二二相偶，非覆即变”。加之，我们还知道，不少卦取名或标题是因为卦爻辞中出现某一个字较多。比如，《蒙》卦取名蒙，就是因为此卦卦爻辞中有七个蒙字；《需》卦取名需，就是此卦卦爻辞中有六个需字；《谦》卦取名谦，就是因为此卦卦爻辞中有六个谦字；《革》卦取名革，就是因为此卦卦爻辞中有四个革字。此外别无深意。至于八经卦自身相重即取八经卦原名，也没有其它道理在内。然而，《序卦》却讲出了道理。其实都是穿凿附会。倘读者不信，谨把《序卦传》全文抄录如下：

有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》（1）。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》（2）。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》（3）。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》（4）。讼必有众起，故受之以《师》（5）。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》（6）。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》（7）。物畜然后有礼，故受之以《履》（8）。履者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》（9）。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》（10）。物不可以终否，故受之以《同人》（11）。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》（12）。有大者，不可以盈，故受之以《谦》（13）。有大而能谦必豫，故受之以《豫》（14）。豫必有随，故受之以《随》（15）。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》（16）。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》（17）。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》（18）。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》（19）。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》（20）。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》（21）。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》（22）。复则不妄矣，故受之以《无妄》（23）。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》（24）。物畜然后可养，故受之以《颐》（25）。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》（26）。物不可以终过，故受之以《坎》（27）。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》（28）。离者，丽也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》（29）。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》（30）。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》（31）。物不可以终壮，故受之以《晋》（32）。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》（33）。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》（34）。家道穷必乖，故受之以《睽》（35）。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》（36）。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》（37）。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》（38）。损而不已必益，故受之以《益》（39）。益而不已必决，故受之以《夬》（40）。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》（41）。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》（42）。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》（43）。升而不已必困，故受之以《困》（44）。困乎上者必反下，故受之以《井》（45）。井道不可不革，故受之以《革》（46）。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》（47）。主器者莫若长子，故受之以《震》（48）。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》（49）。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》（50）。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》（51）。得其所归者必大，故受之以《丰》（52）。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》（53）。旅而无所容，故受之以《巽》（54）。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》（55）。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》（56）。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》（57）。节而信之，故受之以《中孚》（58）。有其信者必行之，故受之以《小过》（59）。有过物者必济，故受之以《既济》（60）。物不可穷也，故受之以《未济》（61）。终焉。

为了确认《序卦》的卦序没有错误，洪钧把传文中出现的各卦都依次编了号，却发现传文少了本应是六十四卦的第三十一卦——《咸》。似乎从来没有人指出这一点。漏掉一卦，不可思议，莫非是作者犯了糊涂。假设如此，这又是很可笑的。

为了确认《序卦传》漏掉了《咸》卦，洪钧仔细阅读了高亨先生的《周易大传今注》。高先生费了很多力气，极尽辗转引申之能事，阐释《序卦》有道理，但没有明确指出其中没有《咸》卦。高先生是洪钧很推崇的《易》学专家，差不多终生研究《周易》，没有看出《咸卦》被漏掉了，应该是思维定式在作怪。可见如果根本不敢怀疑经典和权威，则无论他如何博学，如何用功，都很难发现经典或前人的大错误。

又，记忆中，郭沫若先生也曾经解释《序卦》，说其中贯彻了辩证法，其说很牵强，却也没有提及其中没有《咸》卦。

为了再次确认《序卦传》漏掉了《咸》卦，拿来近年出版的《周易译注》（黄寿祺  张善文译注  上海古籍出版社2007年版）仔细查看。该书作者应该是发现了《序卦传》中没有《咸》卦，却没有明确指出，只是在该书第450页上加括号补充了《咸》卦。

《序卦传》不但对每卦卦名做出了解释，还对相邻两卦间的承继关系讲出了道理。然而，没有一处讲的道理不是生拉硬拽。比如开头是：

“盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》（1）。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》（2）。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》（3）。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》（4）。讼必有众起，故受之以《师》（5）。”

试问：天地万物与《屯》卦之间有必然联系吗？物生必蒙吗？饮食必有讼吗？讼必有众起吗？

就是《序卦传》对卦名的解释，可采者也很少。更有，“蒙者，蒙也”、“比者，比也”、“剥者，剥也”，就是完全没有解释。

《序卦传》没有提及《乾》《坤》两卦，可以算是隐含在天地中。那么，是先有天，还是先有地呢？朱熹说：“天地初间只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶出许多渣滓。里面无处出，便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外，常周环运转。地便只在中央不动，不是在下。”（《朱子全书·卷四十九》）可见，天地的出现是不分先后的。即便有先后，何以“受之以《屯》”呢？至于屯，既说“屯者，盈也”。又说“屯者，物之始生也”。莫非“盈”即“始生”吗？《说文》“屯，难也。”故“屯”何尝有“盈”义呢？“屯”确实有“草木始生”之义，但显然是后加的，因为文中一卦两训只此一例。闻一多《周易义证类纂》亦谓，《序卦传》之两说均非经旨。

可见，《序卦传》没有一句不是生拉硬拽。如果说其中也有略有道理之处，就是从《损》到《益》，从《泰》到《否》，从《既济》到《未济》有点辩证思想。其余，只是可以看出有点浅薄的儒家思想，即“有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”。

总之，略有古文化常识者，一读《序卦传》都会觉得非常可笑。

5.可笑的“观象制器”

所谓“观象制器”见于《系辞下》。原文如下：

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

   按照八卦取象之说，乾天、坤地、震雷、巽风、坎水、离火、兑泽、艮山，则《涣》卦是：巽上坎下，即风上水下。风上水下，是不能据以造出舟楫的。只是《说卦》又有“巽为木”，《涣》卦就成了木上水下。于是古人据以造出了舟楫。然而，若问：古人为什么不是看到木头漂在水上就造出舟楫呢？为什么一定要看到《涣》卦才造出舟楫呢？我们无话可说。总之，《说卦传》只能是西汉中期才能问世。舟楫早在之前至少一千多年已经造出来了，与《涣》卦毫无关系。

《随》卦是：兑上震下，按八卦取象是泽上雷下。怎么会据以造出“服牛乘马”呢？恐怕还是卦名的“随”字起了作用，因为牛拉车，是车随在牛的后面。

《豫》卦是：震上坤下，按卦象是雷上地下，与“重门击柝”没有关系。恐怕还是卦名的“豫”字起了作用，意思是预先有警惕。

《小过》是：离上兑下，按卦象是火上泽下，不可能据以造出杵臼来。恐怕还是那时早已有了杵臼。

《暌》卦是：离上兑下，按卦象是火上泽下，与“弧矢”无关。

总之，观象制器之说，无一不是幼稚可笑的。

洪钧按：《系辞传下》还有不少“观象制器”之说，上文仅举五条说明，是因为此五条比较简明之故。读者有兴趣，可参看《周易·系辞下》。