洪钧老师在《内经时代》书末有一个结论性意见（见“《内经》的体系和方法——作者研究《内经》的最后见解”）：《内经》的体系是天人相应体系，《内经》的方法是比类取象方法。他是这样阐述的：

1．关于《内经》体系的逻辑起点

《内经》是古人探讨“人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起”[1]的学问。她的体系就是围绕着这些问题做的论证或推演。

众所周知，《内经》体系中，有以下四个自然哲学理论：①阴阳学说；②五行学说；③天人相应学说；④气和气化学说。

它们都应该看作《内经》体系的逻辑起点。只是，无论从《内经》的超硬核还是从她据以推出的硬核来看，天人相应都更加重要。

上举四个自然哲学理论中，前三者纯粹属于“理”或“道”，第四者既包括“器”，也包括道。“理”和“道”——规律，是形而上的。“器”是形而下的。“器”由“气”组成，故“气”的本意虽然指无形（肉眼不可见或不能宏观描述的意思）的物质，却是形而下的。

按：古代学者关于气是形而下的明确论述如下：

人称中国黑格尔的朱熹认为：“理，形而上者；气，形而下者”。（黎靖德编《朱子语类·（一）·理气上》中华书局，北京，1986第1版3页）又说：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之气也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性，必禀此气，然后有形。”（《朱子文集·58卷·五页》，转引自冯友兰著《中国哲学史·下册》北京中华书局　1961年新1版　903页）

张载《正蒙·乾称篇第十七》说：“性通极于无，气其一物尔”。

按中国传统哲学中唯物主义者的看法，不能“离气言理”，也就是现代唯物主义哲学说的“没有脱离物质的规律”。

所以，天人相应、阴阳、五行就是关于气的理。不过，综看《内经》体系，阴阳、五行和气化学说大都为论证天人相应所用。换言之，天人相应的理论统帅作用更明显。

比如，《内经》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”[2]但又说：“夫言人之阴阳……以应天之阴阳也。”[3]

于是，古人据以进行了“数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”的推演。自然，这些推演无不是天人相应的。

至于《内经》运用的五行学说，更是认定了天人相应。如：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而已。”[4]

气化学说受天人相应统帅，《内经》中也有明确表述。即：“人以天地之气生，四时之法成……人生于地，悬命于天。天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。”[5]

所以，《内经》的逻辑起点虽然有四个，最重要的起点却是天人相应。

为什么《内经》要以天人相应、阴阳五行和气化学说为逻辑起点呢？我们且看《礼记》中的一句的话：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”[6]

这里对人的本质的规定，比《内经》所述更浓缩。人的本质如此，需要用天人相应、阴阳、五行和气化学说来论述“人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起”就理所当然了。

这样看来，天人相应等就是那时对人的最本原的抽象。或者说，《内经》体系是以人为逻辑起点。这个起点也大体符合黑格尔的看法。

值得注意的是，《内经》掘弃了（人为）“鬼神之会”之说。故《内经》作者很清楚其研究的学问属于什么领域。

《内经》对她的天人相应起点，也有很简明的表述，即：“人与天地相参也，与日月相应也。”[7]“请言解论，与天地相应，与四时相副。人参天地，故可为解。”[8]

总之，应该认为，《内经》体系的最重要的逻辑起点是天人相应。《内经》体系，主要是天人相应的体系。

2.《内经》的理论硬核与天人相应

《内经》的逻辑起点是它的超硬核——天人相应、阴阳、五行和气化学说等，且天人相应更重要，说明如上。略查其理论硬核，更有助于理解它的体系是天人相应的。如：

“人之合于天道也，内有五藏，以应五音、五色、五时、五味、五位也；外有六府，以应六律。六律建阴阳诸经而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五藏六府之所以应天也。”[9]

显然，五藏六府、十二经脉这两个中医体系中的理论硬核，就是天人相应的推演，而且是至今奉行的核心理论。

不但藏府、经脉体系是天人相应的，穴位也是这样。如：“气穴三百六十五以应一岁……凡三百六十五穴，针之所由行也。……孙络三百六十五穴会，亦以应一岁……溪谷三百六十五穴会，亦应一岁。……孙络之脉……亦三百六十五脉。”[10]

《内经》的九针之说，也是为了合于天道。如：“九针……上应天光星辰历纪，下副四时五行。”[11]“九针者，天地之大数也。”[12]“九针者……合于天道、人事、四时之变也。”[13]

有的朋友可能早已发现，五脏六腑和十二经脉之间是矛盾的。五脏六腑各联一条经脉，应该是十一经脉，不应该是十二经脉。又，《内经》也不是只有五脏六腑说。莫非，这些矛盾的或不同的说法都是天人相应的吗？

关于为什么《内经》凡总提脏腑只说“五脏六腑”，请参看旧作“藏五府六考”一文（网上即可搜索到）。从中可以看出，五脏六腑也是典型的天人相应模式。

关于脏腑数目的其他说法，也无不是天人相应的。限于篇幅，只举“九藏”说：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳，其气九州九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合则为九。九分为九野，九野为九藏。故形藏四，神藏五，合为九藏以应之也。”[14]

经脉也有过四经脉、十二从脉等说，却也是天人相应的。如：“人有四经十二从，何谓也？岐伯对曰：四经应四时，十二从应十二月，十二月应十二脉。”[15]

总之，尽管《内经》的理论硬核有明显的矛盾和不统一，却都是由天人相应推演而来。于是，更应该说：《内经》的体系就是天人相应体系。

至此，有的朋友可能还要问：《内经》还有病因、病机、诊法、治则、运气等学说，莫非它们也都是天人相应的推演吗？

答案是：基本上如此。

限于篇幅，不一一举经文详细说明，只略说一下脉诊和运气。

《内经》论脉象，主要讲四时五脏脉。其中这样讲平人：“所谓平人者不病，不病者，脉口人迎应四时也。”[15]显然，脉不应四时就是病人了。至于五脏脉怎样应四时，经文很多，也很容易查到，不再举。

运气学说更是完全在天人相应观念下推演出来的。我们且看两段经文：“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风；人有五藏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终朞之日，周而复始。”[17]

“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。此之谓也。帝曰：何谓也？岐伯曰：本气位也。位天者，天文也，位地者，地理也，通于人气之变化者，人事也。故太过者先天，不及者后天，所谓治化而人应之也。”[18]

我想，初学者也能看出，这两段都是在讲人如何与天地相应。

3．天人相应的思想背景

为什么《内经》如此钟情于天人相应呢？

这是由于，天人相应思想被董仲舒发挥到极致，而董氏的思想正是《内经》成书时的主流思想。他说：“人之形体，化天数而成”。[19]又说：

“春生夏长，百物以兴，秋杀冬收，百物以藏。故莫精于气，莫富于地，莫神于天。天地之精所以生物者，莫贵于人。人受命乎天也，故超然有以倚……物疢疾莫能偶天地，唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，川谷之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也；观人之体，一何高物之甚，而类于天也。物旁折取天之阴阳以生活耳，而人乃烂然有其文理。是故凡物之形，莫不伏从旁折天地而行。人独题直立端尚正正当之。是故所取天地少者旁折之，所取天地多者正当之。此见人之绝于物而参天地。是故人之身首坌而员，象天容也；发象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象风气也；胸中达知，象神明也；腹胞实虚，象百物也；……阳，天气也，阴，地气也。故阴阳之动，使（按：似有脱文）人足病喉痹起，则地气上为云雨，而象亦应之也。天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。数与之相参，故命与之相连也。天以终岁之数，成人之身。故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五藏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也；乍哀乍乐，副阴阳也；心有计虑，副度数也；行有伦理，副天地也；此皆暗肤着身，与人俱生，比而偶之弇合。”[20]又说：

“求天数之微，莫若于人。人之身有四肢，每肢有三节，三四十二，十二节相持，而形体立矣。天有四时，每一时有三月，三四十二，十二月相受，而岁数终矣。[21]

当代人不大会同意董氏的上述见解。《内经》时代及以后的多数古人则认为是真理。由上述《内经》引文可知，董氏的思想在《内经》中无不具备。这是当时的思想背景使然，不值得奇怪。

关于人如何具体地与天地相应，《内经》的说法和《春秋繁露》不完全相同，《内经》本身也不完全一致。但毫无疑问，基本思想是一致的。不再引用《内经》关于天人相应的其他论述。

参考文献

[1]《灵枢·经别》

[2]《素问·阴阳应象大论》

[3]《素问·金匮真言论》

[4]《灵枢·通天》

[5]《素问·宝命全角论》

[6]《礼记·礼运》

[7]《灵枢·岁露》

[8]《灵枢·刺节真邪》

[9]《灵枢·经别》

[10]《素问·气穴论》

[11]《素问·三部九候论》

[12]《灵枢·九针论》

[13]《灵枢·外揣》

[14]《素问·六节藏象论》

[15]《素问·阴阳别论》

[16]《灵枢·终始》

[17]《素问·天元纪大论》

[18]《素问·气交变大论》

[19]苏舆撰，钟哲点校《春秋繁露义证·为人者天》，中华书局，北京，1992，318～319页。

[20]同上《人副天数》354～357页。

[21]同上《官制像天》218页。