后哲学时代，即哲学被科学终结了的时代。

传统的形而上学就是古希腊人对世界是怎么样的哲学思考，根据海德格尔的说法，是亚里士多德终止了对存在的思考，把存在引向了具体的存在物本身，导致了对存在的遗忘。于是，对具体的存在的考察最终导致了现代科学的诞生。

在哲学自身的笛卡尔转向，把对世界的追问转向自身内在的精神的追问。似乎传统哲学的任务已经转移给了科学。但是问题在于，哲学自此失去的不仅仅是对世界追问的权力，连同自身独特的追问世界的方式也被认定为非法的。所以事实是，启蒙哲学在终结神学的同时也终结了自身。甚至这种终结比神学的终结更为彻底，因为神学毕竟只是退出了世俗的领域，依然保留着信仰的自留地。

被自己放逐的哲学成为了一种海德格尔所说的无家的状态。这里面有双重的无根状况：一是失去了形而上学的根基；二是对认识论或知识论的自证性悖论。

作为最后一个形而上学家的黑格尔在《精神现象学》中已经无意识的意识到了意识自身的局限。这种局限的核心就是对意识自身的意识依然是意识。一切现象都只是在意识中被给予的意识的产物。这种被给予性成为了知识论的噩梦。所以问题的关键依然是，后哲学时代的哲学都是科学哲学，即以科学作为形而上学的哲学。但是问题在于，科学并不承认也无法承担形而上学的职责。于是形而上学处于隐形状态。所以，后形而上学并不是没有形而上学，因为形而上学是一个无法消除的存在。关键在于如何存在。

自在的形而上学与自为的形而上学的区别并不在于形式、也不在于内容，而在于其发挥作用的方式。

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