人间四月天，有精灵奏乐，有禅意伴舞。

世间一切事情都是阴阳相对，正反两面。同一件事情，在不同的语境、物境、以及环境中，呈现出来的果可能会完全不同。这是很多人的烦恼根由。悟性稍微一低，就会自陷其中，心性不稳。

记录禅宗慧能大师佛法的《六祖坛经》，改革了传统佛教的形式，改变了佛祖观察世界的世界，从高高在上的神的说教角度，深入人的内心深部，从内自省。其中最核心的观点之一就是“中道不二”。

所谓中道，并不完全是中庸，而是认为一对矛盾的双方具有平等的地位，是一对思维平等朋友的对话，相互借鉴，互相提升。对于世界，我们不取不舍。折合成生命意义就是，物质世界生不带来，死不带去。我们的一切荣耀并不带来真正的功德。达摩祖师初见梁武帝时，就曾冷静地告诫梁武帝，兴寺庙资助佛教，极尽浮华，花再多的钱和精力都是表像，这只是简单的量的积累，与真功德无关。而真正的功德在于理解佛法，理解自然的运行状态，让自己内心纯净不动。

慧能大师不识字，所以传佛法靠语言和悟性，同时舍弃了传统佛法的繁琐仪式，简化了悟道的流程，只要“自性清净，即刻成佛”。依据这个准则，不需要《法华经》中记录的那样只有花费巨量的财物和巨长时间才能成佛，这个对普通大众来说太有吸引力了。即使相较于南方慧能大师的“顿悟”派的快速，北方神秀的“渐悟”派花费的成佛时间更长，那也是在有生之年就可看到彼岸，依旧吸引普通大众的目光。

佛法中国本土化，是一个必然趋势。一个新生的树苗必然会吸取当地土壤的养分。佛法中的禅与坐禅，包括苦行的行为，在佛法产生之前就已经存在。早期佛教的修行方式集成了这些修行之法，用来抵消人内心的各种欲望。内心清净，天地合一，其实也是中华传统文化中的精髓。二者一拍即合，并以禅为桥梁，成功地把印度传统佛法，引渡到一个崭新的状态。除了保留了梯度和袈裟等外在形式外，禅宗佛法可以被认为是一个全新的文化现象，其本质与传统佛法宣传的内容差别巨大。

其中最大的差别在于传统佛法认定外在永恒不变的大法为大，而禅宗则人为内在的自性是大法的依托，把佛法引入到修身养性的轨道，人人可以习之。

自性清净，人得心灵自由而自在，洒脱，随性，如微风习习，随遇而安。佛说：“随身所住之处常得安乐”。诗人转借就是“我能安处是我乡”。鲁智深大口大口吃肉，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，这种洒脱反而成就其佛性。这对于传统的佛学修行是一个巨大的挑战。夏天，烈日高照，吃到甜甜的凉凉的冰激凌，大喝一声：“好吃！”这种率真就有可能成佛。

在人世间就可修佛，“恩则孝养父母，义则上下相怜”。用我自己的光芒来照耀周边的朋友，我没有主动度化任何人，却可以在各自光芒的照耀中，扩大自己的视野，让朋友的镜子来照出自己的不足，反而找到自性快乐的捷径。

这个世界不是非黑即白，世界的自性是善良的，美丽的。这是吸引大众目光 、思考，且愿意与之交流的本因。我们自身的自性清明，就是为了与世界的美好同频共振。这个世界我并不能够拥有。我的拥抱也只能是身边的所有，而无法触及宇宙的无边。但是，只要抛弃这个外相，我的思维可以秒速十万八千里，我可以看到更大的范围和内涵。

我了解你，我获得了佛法。

在与不在，是世界的两种同频状态。见与不见，我都在这里，我因此成佛。

如何求自性清净？

放弃不该有的妄念。

向孩子求学习，他可能感兴趣学习之外的更大世界。

向朋友求关心，他可能用超然的目光望向更远星空。

向生活求安详，它可能会用一张蛛网把你黏连驻足。

向外求，如梦如泡影。会让自己的能量外溢，自性变得虚弱。向内求，每日自省我身，无论是渐悟还是顿悟，都是在继续内心力量后的飞跃。

与书为伍，自学自悟，犹如向内与朋友相连，与世界衔接，充实且实用。

输入输出，形成闭环，思维就像不断被打磨的金属，最后成为一面抛光的镜子，这个思维就自带朋友属性，亲切且祥和。

南方的四月是花的季节，是禅的季节。

人间四月天，我悄然顿悟。